莊子將幸福分為相對的幸福和絕對的幸福。相對的幸?？蛇_(dá)可至，絕對的幸福更是一種修行的境界。
相對的幸福
莊子認(rèn)為：“獲得相對幸福的方法就是發(fā)展自己的本性或者天生的特長。”最近看了一篇全球就業(yè)幸福指數(shù)報告，說中國的職業(yè)幸福感是全球最低的。有人解釋是說中國學(xué)生上大學(xué)選擇專業(yè)很少是按照自己的興趣愛好選擇專業(yè)，更多的是聽從父母師長的意見，通過就業(yè)形勢收入高低來選擇專業(yè)。這勢必會導(dǎo)致職業(yè)成為養(yǎng)家糊口的工具，至于幸福感卻大大地被犧牲了。
《莊子》在“逍遙游”告訴我們幸福有不同的等級。自由地發(fā)展我們的自然本性，可以使我們得到一種相對幸福；絕對幸福是通過對事物的自然本性有更高一層的理解而得到的。
因此獲得幸福的第一要義是自由發(fā)展我們的自然本性，為了實現(xiàn)這一條，必須充分自由發(fā)揮我們自然的能力。首先我們要承認(rèn)人是不同的，有的人擅長寫詩，有的人擅長經(jīng)商，有的人擅長推理，有的人擅長想象，有的人擅長體育。這種與生俱來的能力就是我們的“德”，我們的“德”，就是使我們成為我們者。
其次要發(fā)展我們的本性。萬物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。我們的這個“德”，即自然能力充分而自由地發(fā)揮了，也就是我們的自然本性充分而自由地發(fā)展了，這個時候我們就是幸福的（網(wǎng)上流行一句話，以擅長的興趣愛好為職業(yè)的人，無疑是幸福的）。
《逍遙游》里講了一個大鳥和小鳥的故事。兩只鳥的能力完全不一樣。大鳥能飛九萬里，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹?？墒侵灰鼈兌甲龅搅怂鼈兡茏龅?、愛做的，它們都同樣的幸福。反之，如果我們壓抑自己的本性，和所有人擠在一個“跑道上”進(jìn)行同質(zhì)化的競爭，做自己不擅長也不喜歡的事情，就很難獲得幸福。
絕對幸福
絕對的幸福的兩個方向，一是不移于情、不困于心；二是天人同一、物我兩忘。
01不移于情、不困于心。
人在能夠充分而自由地發(fā)揮自然能力的時候，就很幸福。但是這種是受限制的，例如死亡、疾病、年老。所以老、病、死為“四苦”中的“三苦”。佛家說，還有“一苦”，就是“生”的本身。因此，依靠充分而自由地發(fā)揮自然能力的幸福，是一種有限制的幸福，是相對幸福。
《莊子》里有個故事，講到老子之死。老子死了，他的朋友秦失來吊唁。卻批評別人痛哭，說：“是遁天倍情，忘其所受。古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也。適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也?！币馑际切枰臅r候，夫子來了；該走的時候，夫子順應(yīng)天意死了，有什么好難過的呢？佛家說：“生有何歡，死又何哀?！贝蟾乓彩沁@個意思。
人感到哀傷的范圍，就是他們受苦的范圍。但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。例如，天下雨了，不能出門，大人能理解，不會生氣，小孩卻往往生氣。原因在于，大人理解得多些，就比生氣的小孩所感到的失望、惱怒要少得多。正如斯賓諾莎所說：“心靈理解到萬物的必然性，理解的范圍有多大，它就在多大的范圍內(nèi)有更大的力量控制后果，而不為它們受苦?！边@個意思，用道家的話說，就是“以理化情”。
莊子本人有個故事，很好地說明了“以禮化情”這一點。莊子妻死，惠施去吊喪，卻看到莊子蹲在地上，鼓盆而歌?；菔┱f，你不哭也就夠了，又鼓盆而歌，不是太過分了嗎！“莊子曰：'不是的，我妻子剛死的時候我也是很難過的。然而仔細(xì)想想，他開始之前不曾出生，也不具有形體，也不曾形成氣息。夾雜在恍恍惚惚的境域之中，經(jīng)過演化才有了氣息，氣息演化才有了形體，最后才有了生命，如今變化又回到了死亡，根春夏秋冬四季更迭一樣。死去的人靜靜地寢臥在天地間，而我卻傷心哭泣，這不是通達(dá)天命的表現(xiàn)，所以便停止了哭泣?！保ㄔ模菏瞧涫妓酪玻要毢文軣o概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也）未明而慨，已達(dá)而止，不明白的時候感慨萬千，到達(dá)這個境界的時候就不會了。因此情可以通過理和理解抵消。
道家認(rèn)為，圣人對萬物的自然本性有完全的理解，所以無情。這并不是說他們沒有情感。而是說他們不為情所困，而享有所謂“靈魂的和平”。如斯賓諾莎說的：“無知的人不僅在各方面受到外部原因的擾亂，從未享受靈魂的真正和平”。圣人由于對萬物自然本性有理解，他的心就再也不受世界變化的影響。用這種方法，他就不依賴外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。他可以說是已經(jīng)得到了絕對幸福。
02天人同一，物我兩忘。
道家強(qiáng)調(diào)萬物自然本性的相對性，以及人與宇宙的同一。要達(dá)到這種“同一”，人需要更高層次的知識和理解。由這種“同一”所得到的幸福才是真正的絕對幸福。
《莊子》的“逍遙游”莊子說有個人名叫列子，能夠乘風(fēng)而行。“彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也?！?strong>他所待者就是風(fēng)，由于他必須依賴風(fēng)，所以他的幸福在這個范圍里還是相對的。接著莊子問道：“若夫乘天地之正而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！?/p>
莊子在這里描寫的就是已經(jīng)得到絕對幸福的人。他是至人、神人、圣人。他絕對幸福，因為他超越了事物的普通區(qū)別。他也超越了自己與世界的區(qū)別，“我”與“非我”的區(qū)別。所以他無己。他與道合一。
斯賓諾莎說過，在一定的意義上，有知的人“永遠(yuǎn)存在”。老子說：“死而不亡者謂之壽”，這也是莊子所說的意思。圣人，或至人，與宇宙合一。由于宇宙永遠(yuǎn)存在，所以圣人也永遠(yuǎn)存在。
一個人若能超越事物的差別，他就能享受絕對的自由和絕對的幸福，如《莊子·逍遙游》中所描寫的大鵬、小鳥、蟬；“小知”的朝生暮死的朝菌，“大知”的萬古千秋的大椿；小官的有限才能，列子的乘風(fēng)而行。“茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也?！?strong>只要天性能夠自由自在地發(fā)揮，小鳥也沒啥好羨慕大鵬鳥的，大鵬鳥也沒有沾沾自喜的理由。雖然大小不同，能力各異，但是終極的幸福都是一樣的。（莊子和惠子的爭論：“子非我安知我不知魚之樂，并不是強(qiáng)詞奪理的口舌之利，莊子與魚，逍遙一也）。
為什么歸來仍是少年是
最高境界？
圣人必須忘記并超越事物的區(qū)別，做到這一點的方法是“棄知”。這也是道家求得“內(nèi)圣”之道的方法。一切區(qū)別一旦都忘記了，就只剩下混沌的整體。到了這個境界，就可以說是有了另一個更高層次的知識，道家稱之為“不知之知”。
《莊子》里：“顏回說：“我有進(jìn)步了?！笨鬃诱f：“你的進(jìn)步是指什么呢？”顏回說：“我已經(jīng)忘掉仁義了。”孔子說：“忘掉仁義不錯，然而還是沒有到達(dá)最高境界?！?/p>
過了幾天，顏回又去拜見孔子，說：“我又有進(jìn)步了。”孔子說：“你的進(jìn)步又是指什么說呢？”顏回說：“我已經(jīng)忘掉禮樂了?！笨鬃诱f：“忘掉禮樂不錯，然而還是沒有到達(dá)最高境界?！?/p>
過了幾天，顏回又去拜見孔子，說：“我又有進(jìn)步了?！笨鬃诱f：“你的進(jìn)步又是指什么說呢？”顏回說：“我靜坐而忘掉一切了?！笨鬃芋@奇而變?nèi)莸卣f：“什么叫做靜坐而忘掉一切呢？”顏回說：“毀廢形體，泯滅見聞，拋棄形智，與大道渾然一體，這就叫做靜坐而忘掉一切?！笨鬃诱f：“與大道渾同則無偏好，順應(yīng)大道的變化就不會滯守常理。你果真成為賢人了??！現(xiàn)在我只能跟隨在你后面了?！保?strong>原文：顏回曰：'回益矣?！倌嵩唬?#39;何謂也？’曰：'回忘仁義矣?！唬?#39;可矣，猶未也。’它日復(fù)見。曰：'回益矣。’曰：'何謂也？’曰：'回忘禮樂矣?！唬?#39;可矣，猶未也?！諒?fù)見。曰：'回益矣?！唬?#39;何謂也？’曰：'回坐忘矣?！倌狨砣辉唬?#39;何謂坐忘？’顏回曰：'墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。’仲尼曰：'同則無好也，化則無常也，而果其賢乎？丘也，請從而后也?！保?/p>
顏回用棄知的方法得到了“內(nèi)圣”之道。棄知的結(jié)果是沒有知識。但是“無知”與“不知”不同。“無知”狀態(tài)是原始的無知狀態(tài)，而“不知”狀態(tài)則是先經(jīng)過有知的階段之后才達(dá)到的。前者是自然的產(chǎn)物，后者是精神的創(chuàng)造。我喜歡的一個比喻是一個人游到了河對岸，雖然同在岸上，但是明顯彼岸和此岸是不同的，最大的不同是已知水性。
圣人并不是保持原始的無知狀態(tài)的人。他們有一個時期具有豐富的知識，能做出各種區(qū)別，只是后來忘記了它們。他們與原始的無知的人之間區(qū)別很大，就和勇敢的人與失去知覺而不畏懼的人之間的區(qū)別一樣大。歸來的少年和未出門的少年也是不同的！“出走半生已經(jīng)體味世間冷暖。只有做到了不執(zhí)著于善惡黑白，因果得失。佛家說：“空不異色，色不異空，空即是色，色即是空。跳出得失看得失，跳出因果看因果，跳出善惡看善惡。才能保持一顆赤子之心，即我們說的“歸來仍是少年?！?/p>
