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觀物外篇上

　
河圖天地全數(shù)第一

　
 
　　天數(shù)五，地數(shù)五，合而為十?dāng)?shù)之全也。天以一而變四，地以一而變四。四者有體也，而其一者無體也。是謂有無之極也。天之體數(shù)四而用者三，不用者一也。地之體數(shù)四，而用者三，不用者一也。是故無體之一，以況自然也；不用之一，以況道也。用之者三，以況天地人也。

　　《易》有真數(shù)，三而已。參天者，三三而九。兩地者，倍三而六。參天兩地而倚數(shù)，非天地之正數(shù)也。倚者，擬也。擬天地正數(shù)而生也。

　　以天地之始數(shù)言之，天一，地二，始合而為三。此太極分陰陽兩儀，左奇右偶，數(shù)之根乎？真，元者也。故《易》有真數(shù)，三而已矣。三其三而九，是曰參天。乾三畫，每畫函三是也。倍其三而六，是曰兩地。坤三畫，每畫分二是也。故乾畫曰九，坤畫曰六。六斷損九之三。三連，益六之三。于此見乾坤全虧之?dāng)?shù)也。惟是乾數(shù)由三而九，四其九，得三十六策。坤數(shù)由三而六，四其六，得二十四策。以元經(jīng)會，三百六十運，十倍其策。四分之，各九十，因乾九也。以會經(jīng)運，二百四十，運亦十倍其策。四分之，各六十，因坤六也。凡歲差分秒，日月盈虛，由此以推。雖至無窮，莫能外焉。其曰倚數(shù)者何？揲策策數(shù)。倚此而起，即其方圓徑圍。乘除加減，非拘泥天地之正數(shù)。要皆依擬其正數(shù)以生。故倚者擬也，憑蓍策以擬天地，而毫厘不失。圣人之所以幽贊神明者也，豈惟揲蓍？今人明算法，而倚數(shù)之義可睹矣。

　　《易》之大衍何？數(shù)也，圣人之倚數(shù)也。天數(shù)二十有五，合之為五十。地數(shù)三十，合之為六十。故曰五位相得而各有合也。五十者，蓍數(shù)也。六十者，卦數(shù)也。五者，蓍之小衍也。故五十為大衍也。八者，卦之小成，則六十四為大成也。蓍德圓，以況天之?dāng)?shù)。故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以況天之?dāng)?shù)。故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以況地之?dāng)?shù)也。故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者用數(shù)也。卦者體數(shù)也。用以體為基，故存一也。體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四。故蓍存一而卦去四也。蓍之用數(shù)七，并其余分，亦存一之義也。卦其一，亦去一之義也。蓍之用數(shù)，卦一以象三。其余四十八，則一卦之策也。四其十二，為四十八也。十二去三而用九，四三十二，所去之策也。四九三十六，所用之策也。以當(dāng)乾之三十六，陽爻也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也。四七二十八，所用之策也。以當(dāng)兌離之二十八，陽爻也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也。四六二十四，所用之策也。以當(dāng)坤之二十四，陰爻也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也。四八三十二，所用之策也。以當(dāng)坎艮之二十四爻，并上卦之八陰，為三十二爻也。是故七九為陽，六八為陰也。九者陽之極數(shù)，數(shù)極則反，故為變也。震巽無策者，從當(dāng)不用之?dāng)?shù)。天以剛為德，故柔者不見。地以柔為體，故剛者不生。是以震巽不用也。

　　以天地中數(shù)言之，觀蓍數(shù)卦數(shù)，而可知矣。大衍揲蓍而成卦，圣人倚參天兩地之?dāng)?shù)而生者也。原《河圖》合二十有五之天數(shù)為五十，蓍數(shù)也。合三十之地數(shù)為六十，卦數(shù)也。在五位相得而各有合，則五六為天地之中合。十之猶是也，百千可知已。蓍與卦數(shù)皆因之。五為蓍之小衍，一衍而四，一四并為五，二三亦并五。五而十之，衍乃大矣。衍成列卦六十四，而得一焉。經(jīng)十八變，得因重之卦也。是謂大成。其經(jīng)卦則八，三變而奇偶分，太少立。方成爻體，已具卦象。九至十八變，合眾小成大，即因重者是也。故八為卦之小成。八其八，成乃大矣。乃蓍五十，用四十有九。蓍德圓，以七七況天數(shù)，虛一不用，曰五十存一而言之也。蓋蓍以七，備用數(shù)也。存一則用以體為基，無體而用不行也。卦六十四，用六十。卦德方，以八八況地數(shù)，具四乃全。曰六十，去四而言之也。蓋卦以八周體數(shù)也，去一則體以用為本。圓本一，而方本四也。蓍用七，七策四十九，而乾策實用三十六，余數(shù)十三其一，則四其十二之余分并焉。猶存一之義，而非前存之一也。取而卦之，亦去一于七七之內(nèi)，不竟謂之存可也。揲其全策為十二者四，除卦一，數(shù)止四十八。以八卦六爻當(dāng)之，以每位八卦配之，皆四十八。則蓍之用適與卦合，總為十二而四因之耳。十二之中去三用九，當(dāng)乾策。去五用七，當(dāng)兌離。去六用六，當(dāng)坤策。去四用八，當(dāng)坎艮。四而因之則四十八策，中去四三，用四九，當(dāng)乾之三十六，陽爻。去四五，用四七，當(dāng)兌離之二十八，陽爻。去四六，用四六，當(dāng)坤之二十四，陰爻。去四四，用四八，當(dāng)坎艮之二十四爻，并上卦之八陰，為三十二爻。凡所去所用之策，倍而四耳。獨于坎艮言并上卦何居，其下卦皆二十四。上卦陰爻十二，去四用八，合八于二十四，則三十二也。又按大衍七為少陽，四七屬三男，而此以兌離當(dāng)之。八為少陰，四八屬三女，而此以坎艮當(dāng)之。似于揲策不合?；虬戳x圖左陽右陰之義，別有說存也。至于七九為陽，用當(dāng)陽爻。六八為陰，用當(dāng)陰爻。揲蓍用九六，不用七八，七陽之進(jìn)而未極，九則之極數(shù)。八陰之進(jìn)而未極，六則陰之極數(shù)。極則反，反則變，九變而八，○之一也。六變而七，×之一也。故六極坤變震，九極乾變巽，姤復(fù)之交，極反而變之侯也。其曰震巽無策，非無策也，震從乾，而柔多反附于坤之坎艮。天德主剛，柔者不見。辰為日月星之余也，巽從坤，而剛多反附于乾之兌離。地德主柔，剛者不生。石為水火土之結(jié)也。天地之體各四，用者三，不用者一，震巽以當(dāng)不用之?dāng)?shù)，雖有策如無也。

　　乾用九，故其策九也。四之以應(yīng)四時，一時九十日也。坤用六，故其策亦六也。

　　《易》乾曰“用九”，故所用之策皆九。四其九，以應(yīng)四時。一時凡九十日，四九則周三百有六旬，而四時成矣。坤曰用六，所用之策亦主。四其六，以配四時。一時各差六日，四六則均二十四氣，而四時調(diào)矣。均調(diào)云者，坤順承乾，乾九而陽盈。均以坤六而陰虛，其調(diào)節(jié)也可想。說詳歷律諸書?；蕵O觀天以元經(jīng)會，觀地以會經(jīng)運，數(shù)不離乎九六之因以此。

　　蓍數(shù)不以六而以七，何也？并其余分也。去其余分則六，策數(shù)三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九者，六十卦一歲之策也。歸奇卦一，猶一歲之閏也。卦直去四者何也？天變而地效之。是以蓍去一，則卦去四也。

　　蓍以七，備七七四十九策。其不以六六三十六者，何也？三十六，則四九之乾數(shù)。三其十二，倚余十三。具十二去三用九之策，而又有一之余分存也。并而以之，故七七也，若去其十二并一之余分。則六因六策，而三十六可也。此老陽乾策。而老陰少陽少陰視諸此矣。蓍策全數(shù)五十，其用四十有九。五十者，以六十四卦因之，為閏歲之策。蓋以三百六十周歲策，而又余二十四策，當(dāng)閏月策也。蓍四而當(dāng)一，五十虛存之一，即函四也。四十有九者，以六十卦當(dāng)之，為一歲之策，即六因其六十?dāng)?shù)也。乃四十九策之用，歸奇卦一，又為一歲之閏。合氣盈朔，虛而得也。閏歲之策，謂當(dāng)閏之歲十三月。一歲之閏，謂歲之閏余積十二日是也。在蓍之去而虛者一，而卦直去四，何也？蓍圓而神者，天陽之變。卦方而智，地陰之效。地效天變，四以當(dāng)一。方隨圓裁，則一而去四也。所去之四，其乾、坤、坎、離，所謂閏卦者乎？

　　奇數(shù)四，有一有二有三有四。策數(shù)四有六有七有八有九。合而八數(shù)。以應(yīng)方數(shù)之八變也。歸奇合卦之?dāng)?shù)有六，謂五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應(yīng)圓數(shù)之六變也。奇數(shù)極于四，而五不用。策數(shù)極于九，而十不用。五則一也，十則二也。故去五十，而用四十九也。奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之?dāng)?shù)也。

　　此發(fā)明無體之一，以況自然，本《河圖》虛中之旨也。數(shù)有奇有策，奇零而策積。一二三四，奇數(shù)也。六七八九，策數(shù)也。凡各有四，而合為八。八卦類聚，方數(shù)八變，奇策各四之?dāng)?shù)應(yīng)之，從其歸奇，合卦變。觀厥初，五與四四，則三少，四九老陽策也。九與八八，則三多，四六老陰策也。五與四八，九與四四，皆兩少一多，四八少陰策也。九與四八，五與八八，皆兩多一少，四七少陽策也。其數(shù)有六，六位時乘，圓數(shù)六變，卦扐各六之?dāng)?shù)應(yīng)之，言乎奇數(shù)，以四為極，去五不用，言乎策數(shù)，以九為極，去十不用。五則天之一也，十則地之二也。其去之，則五并十，在虛一不用之?dāng)?shù)。四并九，在其用七七之?dāng)?shù)也。用四十九，則有體之極數(shù)，虛五十之一。奇極四而五不用，策極九而十不用，是又無體之極數(shù)也。是則大衍歸奇合卦，虛直一、不用之五十，以無涵有，實備七分，用之四九。以有體無，無非天地自然之況，非有安排布直之私意于其間者也?；蛑^就大衍二句，一五字，二十字，故云五則一，十則二。或謂去五，去奇數(shù)第一位五。去十，去策數(shù)第二位五。皆用四去一故去。

　　歸奇合卦之?dāng)?shù)，得五與四四，則策數(shù)四九也。得九與八八，則策數(shù)四六也。得五與八八，得九與四八，則策數(shù)四七也。得九與四四，得五與四八，則策數(shù)四八也。為九者一，變以應(yīng)乾也。為六者一，變以應(yīng)坤也。為七者二，變以應(yīng)兌與離也。為八者二，變以應(yīng)艮與坎也。五與四四，去卦一之?dāng)?shù)，則四三十二也。九與八八，去卦一之?dāng)?shù)，則四六二十四也。五與八八，九與四八，去卦一之?dāng)?shù)，則五四二十也。九與四四，五與四八，去卦一之?dāng)?shù)，則四四十六也。故去其三四五六之?dāng)?shù)，以成七八九六之策也。九進(jìn)之為三十六，皆陽數(shù)也。故為陽中之陽。七進(jìn)之為二十八，先陽后陰也，故為陽中之陰。六進(jìn)之為二十四，皆陰數(shù)。故為陰中之陰。八進(jìn)之為三十二，先陰后陽也，故為陰中之陽。

　　歸奇合卦之?dāng)?shù)，各四其九六七八，以應(yīng)乾坤兌離艮坎之變，已見上注。而不及震巽，無策者焉。在九六，乾坤之變各一。七八，兌離艮坎之變各二。其初皆五九，合卦數(shù)也。去初卦一之?dāng)?shù)，統(tǒng)之為四，四三、四六、四五、四四而為十二、二十四、二十、十六。通計三變之余，所去者三四五六，而以成七八九六。所得之策定已。因而進(jìn)之，九進(jìn)三十六。陽中之陽，皆陽數(shù)也。七進(jìn)二十八，先陽后陰，則陽中之陰，六進(jìn)二十四陰中之陰，皆陰數(shù)也。八進(jìn)三十二，先陰從陽，則陰中之陽。按乾用九，震先艮坎，從皆從七。坤用六，巽先兌離，后皆從八。而此以兌離之變，屬二十八；艮坎之變，屬三十二?；蕵O或別有通于常法之外，以明變也。俟訂。

　　陽得陰而生，時得陽而成。故蓍數(shù)四而九，卦數(shù)六而十也。猶干支之相錯。干以六終，而支以五終也。蓍數(shù)全，故陽策三十六。與二十八合之，為六十四也。卦數(shù)去其四，故陰策二十四。與三十二合之，為五十六也。一時止于三月，一月止于三十日，皆去其辰數(shù)也。是以八八之卦六十四，而不變者八，可變者七八五十六，其義亦由此矣。

　　蓍之用四十九，九陽四陰，陽得陰乃生，謂九得四乃生蓍也。四者兩地之倍，九者參天之因也。卦之用六十，六與十，疑于無陽，而六倍天三，與陽同數(shù)。以六之陽，成十之陰，則謂陰得陽乃成可也。故四而九者，蓍之用數(shù)。六而十者，卦之用數(shù)也。此猶干陽支陰，相為交錯。干數(shù)各五，而紀(jì)周于子、寅、辰、午、申、戍，則為六甲，而以六終。支數(shù)各六，而元次于甲、丙、戊、庚、壬，則為五子，而以五終。以支之六終于之五，其陽得陰乎？以干之五終支之六，其陰得陽乎？此因舊說而暢之，即《太玄》“六干羅如，五枝離如”之旨也。竊以五生五成，生為奇數(shù)，成為策數(shù)。四列生數(shù)，在奇數(shù)之內(nèi)，似陰而進(jìn)于陽也。況蓍法以四為奇，當(dāng)作陽策。九列成數(shù)，在策數(shù)之內(nèi)，似陽而附于陰也。在蓍法以九為偶，當(dāng)作陰策。以此言之，謂四陽得九陰乃生，九陰得四陽乃成，猶奇得偶而生，偶得奇而成之謂。四而九，就蓍言蓍也，蓍之德圓而神也。若卦數(shù)八八六十有四，用祗六十，配乎干支之相錯。六者支之半數(shù)，十者干之全數(shù)。在卦法六為陰爻，六而十之，似以支從干。而干數(shù)之十，統(tǒng)支數(shù)之二六，于陰陽相待。而生成之理，益不可易。故即以六終五終之義證之。五者十之半。六而十，就卦言卦，卦之德方以智也。圓數(shù)通，方數(shù)定。二說當(dāng)有辨之者。

　　天有四時，一時四月。一月四十日，四四十六，而各去其一，是以一時三月，一月三十日也。四時全數(shù)也，三月三十日，用數(shù)也。體雖具四，而其一常不用也，故用止于三，而止于九也。體數(shù)常偶，故有四，有十二。用數(shù)常奇，故有三有九。大數(shù)不足，而小數(shù)常盈者，何也？以其大者不可見，而小者可見也。故時止于四，月止于三，而日盈于十也。是以人之肢體有四，而指有十也。天見乎南，而潛乎北，極于六，而余于七。是以人知其前，昧其后，而略其左右也。天體數(shù)四而用三，地體數(shù)四而用三，天克地，地克天，而克者在地，猶晝之余分在夜也。是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。然地之火，且見且隱，其余分之謂邪？

　　言乎蓍數(shù)之全，七因其七，用天數(shù)而尊陽也。故合太陽三十六，少陽二十八，當(dāng)六十四卦之?dāng)?shù)。就合卦數(shù)中，各去其四，三十六去四而為三十二，老陽變而少陰也。二十八去四而為二十四，少陽變而老陰也。合太少二陰之策數(shù)，則為五十六卦之?dāng)?shù)。在卦數(shù)用八八相因，統(tǒng)乎正變。五十六者，其變數(shù)也。七因其八，八各去一。夫天地各有四正，為不變之卦者八，除八不變之卦，故止五十六，而八去一也。八之去一，其義由四之去一。四去一者，去其辰數(shù)也。如天有四時，時應(yīng)四月，月應(yīng)四十日，止于用三，而去四四之一。故時止三月，月止三十日。此即天辰不見，乾兌離震四卦，而不用一震辰也。是故時有四，從體數(shù)作。月日各用三，從用數(shù)。體數(shù)具四，用數(shù)去一，一常不用，用止于三。三因則九，故三月其九十日，而成一時也。一歲四時，九月以后，天地閉塞而成冬矣。人事歲晚而務(wù)閑矣。以一日言之，亥子丑三時。一歲言之，亥子丑三月。皆在不用之?dāng)?shù)也。夫體數(shù)常偶，故一歲時有四，月有十二。用數(shù)常奇，故一時月有三，日有九十。首節(jié)言天地之體數(shù)各四，用者三，不用者一，此可觀矣。惟是數(shù)有大小之分，而大者不足，小者常盈。其義何居？大包眾小，雖盈而不可見。眾小分大，則大無不可見其盈也。故歲統(tǒng)時，而時止四。時統(tǒng)月，而月止三。俱不盈于十。日自甲至癸乃盈十矣。時猶人之肢體，止于四。日則指，盈于十也。肢體大而指小，大水見盈，而小見盈，義蓋如此。然則從體數(shù)之四而統(tǒng)論之，皆作大數(shù)觀。從用數(shù)之三而析論之，皆作小數(shù)觀。用數(shù)不出體數(shù)之外，又可知已。

　　天之變六，六其六得三十六，為乾一爻之策。積六爻之?dāng)?shù)，共得二百一十六。地之體四，六其四得二十四，為坤一爻之策，積六爻之?dāng)?shù)，共得一百四十有四。積二篇之策乃萬有一千五百二十也。語其體，則天分而為地，地分而為萬物，而道不可分也。其終則萬物歸地，地歸天，天歸道。是以君子貴道也。

　　天之變，倍三為六，乾每爻得六六三十六策，六爻積二百十六策。地之體倍兩為四。坤每爻得四六二十四策，六爻積一百四十四策。以三十二因之，因乾策二百一十六，得六千九百一十二。因坤策一百四十四，得四千六百有八。合之得萬有一千五百二十。數(shù)通積《易》，上下二篇之策，盡在是矣。此合二老策數(shù)言之。其二少三十二，因其策數(shù)猶是也。但少統(tǒng)于老，用老不用少。以此當(dāng)萬物之?dāng)?shù)，夫二老乾父坤母，象天地，二少統(tǒng)三男三女，象萬物，皆本太極動靜之間。一陰一陽之謂道。即其數(shù)以語乎其體，則天三而分其兩為地，故天九地六，天三十六，地二十四。皆三分受兩，地承乎天之分。前倍三倍，四亦九之，故曰天分而為地，其生萬物。則地承天，而又分其受兩之?dāng)?shù)。隨乎太少剛?cè)幔苤疄槿f。衍之為萬。故資始者乾，資生者坤。地分而為萬物，從可見矣。直捷則《河圖》天一分為地二，大衍分二以象兩，并卦一揲四歸奇。其用策四十有九，而營以一十八變。天地萬物之?dāng)?shù)，統(tǒng)具乎此。此就次第分序而言。至生物一陰陽，陰陽一太極，太極即道，可分者道中之?dāng)?shù)，不可分者數(shù)中之道。散殊則萬物萬極，統(tǒng)體則萬物一極也。又何分乎？大衍虛一不用以藏用，道固存于其間矣。是故語其用之終，究竟萬物。積上下二篇之?dāng)?shù)，歸于坤策二十四數(shù)而用六，而二十四之地數(shù)，又歸于乾策三十六數(shù)而用九。在三十六之天數(shù)，統(tǒng)而歸于虛一藏用之?dāng)?shù)，而見與極為體之道。乃知道在一動一靜之間，可數(shù)推而究不可數(shù)盡，可圖陳而究不可圖索也。君子貴之，言不離是矣。

　　三四十二也，二六亦十二也。二其十二，二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二，三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二，四十八也，三其十六亦四十八，六八亦四十八也。五其十二，六十也。三其二十，亦六十也。六其十亦六十也。皆自然之符也。

　　老陽奇數(shù)用四，俱以十二乘之。初以三四二六乘，皆十二。四六，三八，二其十二，皆二十四。四九，六六，三其十二，皆三十六。六八，三其十六，四其十二，皆四十八。三其二十，五其十二，乘六於十，皆六十。是皆自然之符。歲十二月，二十四氣，月四序，各三十日，一序六氣，一氣六變。揲蓍除卦，則四十八策，八位各八卦，卦四十八爻，六甲五子，周紀(jì)六十，悉準(zhǔn)是而定數(shù)焉。

　　四九三十六也，六六亦三十六也。陽六而又兼陰六之半，是以九也。故以二卦言之，陰陽各三也。以六爻言之天地人各二也。陰陽之中，各有天地人，天地人之中，各為陰陽。故參天兩地而倚數(shù)也。

　　又推參兩倚數(shù)之故。言四九六六，皆三十六。而老陽策，但言四九，不言六六者，陽用九也，九以陽六，兼陰六之半而用也。卦變一貞八悔。下卦貞為本卦，上卦悔為變卦。變卦前四位，為天四卦，乾兌離震是也。后四位，為地四卦，巽坎艮坤是也。老陽乾卦內(nèi)體，八三二十四陽畫，兼外體八卦一十二陽畫，合之三十六。其本卦二十四，六而四之曰陽，六其變卦，六而二之，祗為陰六之半，乃合九四之?dāng)?shù)。每一六加為九，四六各加三則四九三十六。三者六之半，六而兼三則九也。坤數(shù)何獨不然？坤之六位為乾，兼上變歸次位，除初上祗二十四策，無九可言也。以上下正變二卦言之，爻各三陰三陽，初三五陽，二四上陰也。凡為六爻六畫，則五上天，初二地，三四人。三畫則三上天，初四地，二五人。皆兼三才而兩之，故各二也。統(tǒng)而言之，陰陽兩儀中具三才，天地人各有於陰陽中矣。天地人三才，各具兩儀，陰陽各有於天地人中矣。曰二卦陰陽各三，兩而倚三。曰六爻天地人各二，參而倚兩。曰陰陽各有天地人，兩而倚三。曰天地人各有陰陽，三而倚兩。此參兩倚數(shù)之說也。

　　陽數(shù)一，衍之而十，十干之類也。陰數(shù)二，衍之而十二，十二支十二月之類也。十干天也。十二支地也，支干配天地之用也。干者，干之義，陽也。支者，枝之義，陰也。干十而支十二，是陽數(shù)中有陰，陰數(shù)中有陽也。一十百千萬億為奇。天之?dāng)?shù)也。十二、百二十千二百、萬二千、億二萬為偶，地之?dāng)?shù)也。蓍四進(jìn)之則百，卦四進(jìn)之則百二十。百則十也，百二十則十二也。

　　陽之?dāng)?shù)一，陰之?dāng)?shù)二。十干則一衍而十，甲至癸而旬日之類也。十二支則二衍而十二，子至亥而十二月之類也。十兩其五，十二倍其六也。干為天，支為地。日星陽配干，月辰陰配支，天地之用也。干斡義，支枝義，干陽支陰。干數(shù)十，甲、丙、戊、庚、壬五陽干，乙、丁、己、辛、癸五陰干，是陽數(shù)中有陰。支十二，子、寅、辰、午、申、戍六陽支，丑、卯、巳、未、酉、亥六陰支，是陰數(shù)中有陽。此就干支。而天地五六，中合之?dāng)?shù)見矣。由是而衍之無窮，皆以是也。是知衍而十，十衍而百，愈衍而千萬億，皆不離十。一與十?dāng)?shù)之遞積，本天之?dāng)?shù)而奇也。二衍而十二，十二衍而百二十，愈衍而千萬億之各兼乎二，皆不離一與十二之遞增。本地之?dāng)?shù)而偶也。天數(shù)二十五，蓍四進(jìn)天數(shù)則百矣。地數(shù)三十，卦四進(jìn)地數(shù)則百二十矣。百視十，百二十視十二，衍之愈繁，操之彌約矣。

　　十分之則為十，若參天兩之則為六，兩地又兩之則為四。此天地分太極之?dāng)?shù)也。氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。氣以六變，體以四分，體四而變六兼伸與氣也。氣變必六，故三百六十也。

　　五者十之半，十者五之倍。通五與十，十其五，五其十，無之非十。況一九、二八、三七、四六，有一不合為十乎？若兩其參天，則為六。兩其兩地，則為四。合天與地之兩數(shù)，節(jié)得天與地。各以動靜分太極之成數(shù)。太極虛中，五十即其數(shù)也。虛一不用，其妙於用也至矣。而言乎六與四，又兼乎氣與體。氣陽為天，斯神之宅，神即氣之靈妙變化處也。體陰為地，又氣之宅，氣為體之流動充滿處也。氣惟宅神，其變以六，六倍天參，乾運六六而變周矣。體惟宅氣，其分以四，四倍地兩，坤積四四而分成矣。故六氣，天以神妙萬物，兩月候應(yīng)之。四體，地以氣合承天，而物象因之。究之以體言，天地之?dāng)?shù)各四。以變言以天地之用皆六。神與氣兼也。故氣之變，總以六周，六因其六，而一十百千之。雖歷三百六十運，猶三百六十日也。

　　天六地四。天以氣為質(zhì)，而以神為神。地以質(zhì)為質(zhì)，而以氣為神。惟人兼乎萬物，而為萬物之靈。如禽獸之聲，以類而各能其一。無所不能者，人也。推之他事亦莫不然。惟人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生，真可謂之貴矣。天地與其貴，而不自貴。是悖天地之理，不祥莫大焉。

　　又因上六四而言之。天倍參而六，地倍兩而四。氣以六變，惟神之宅。天上浮而氣以為質(zhì)，神妙其用。則以神為神者，質(zhì)清而神以靈也。體以四分，惟氣之宅，地下凝而質(zhì)以為質(zhì)，氣流其化。則以氣為神者，質(zhì)實而氣以虛也。乾資始，則神之神。神資生，則氣之神也。故物類有萬，本天本地，而兼神氣之全者，惟人。物蠢而人靈，禽獸聲各能一，而人無不能。他事皆然。在他類或本天而分稟日陽，於陰不足。或本地而分稟月陰，於陽不足。人則合天地日陽月陰，交相變化，而兼得之以為用。故一能無所不能。視他類生，貴何如之！天地生人，與以至貴。不自貴而甘下同於物，斯悖生理。豈非不祥之大乎！故君子踐形，復(fù)性之為貴也。

　　陰無一，陽無十。陽無十，故不足於后。陰無一故不足於首。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。參伍以變，錯綜其數(shù)，而天地之相銜，晝夜之相交也。一者數(shù)之始，而非數(shù)也。故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，皆用其變者也。五五二十五，天數(shù)也。六六三十六，乾之策數(shù)也。七七四十九，大衍用數(shù)也。八八六十四，卦數(shù)也。九九八十一，元范之?dāng)?shù)也。大衍之?dāng)?shù)，其算法之原乎？是以算數(shù)之起，不過乎方圓曲直也。乘數(shù)，生數(shù)也。除數(shù)，消數(shù)也。算法雖多，不出乎此矣。

　　列《河圖》天地之?dāng)?shù)，而明參伍以變，錯綜其數(shù)之用。天地之?dāng)?shù)，與數(shù)相銜。晝夜之變，與變相交也。銜者，前后連而緊接。交者，彼此合而互乘。參則天一地二之連合，伍則一四二三之互并。由是而參因伍乘，為錯為綜，數(shù)無弗極，變無弗通。其不變者一也。一為數(shù)之始，以生數(shù)統(tǒng)數(shù)，而非可以數(shù)命也。故一物不曰數(shù)物，一一如矣。自一一以上，二二三三四四五五六六七七以因而乘之，為四為九為十六為二十五、三十六、四十九，莫非用數(shù)之所積。其變也，凡舉天二十五數(shù)，乾策三十六數(shù)，大衍用四十和數(shù)，卦六十四數(shù)，并元范八十一數(shù)，胥隨所用之變，而遞周焉。乃知一不變，體統(tǒng)陽也。一以上皆變，用合陰也。大衍虛一，分兩卦一，揲四歸奇，合扐而用四十九策，變化推移，其即算法之原乎？是以方圓圍徑，曲直勾弦，算法多寡，數(shù)不過是。其乘之則生，除之則消。有實有法，視此為用。舍是別無由算矣。

　　陽尊而神，尊故役物，神故藏用。是以道生天地萬物，而不自見也。天地萬物，亦取法乎道矣。陽者道之用，陰者道之體。陽用陰，陰用陽，以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽也。

　　天陽體上，最尊而宅神。蓋臨乎地之卑，而宅氣者也。惟尊也，物皆為所役。乾役坤與六子，而日役月與星辰。惟神也，藏乎用。坤與六子之用藏於乾，月與星辰之用藏於日是也。役物而物各類應(yīng)，其顯仁不待言。藏用則歸諸太極之道。天地萬物皆本道生，而藏用而不自見，此神妙之宅體一而給乎萬也。乃知藏用為役物之本。天地之大，萬物之賾，范圍曲成，鮮弗取法於道矣。道相為用，陽道一而已。自其分而言，陽體而陽用，而互用交尊，陰陽原合。震至兌皆用陽，陰上則尊陰，巽至艮皆用陰，陽上則尊陽。陰固卑而役於陽，在藏用則有尊陰之理。陽固尊而役於陰，惟藏用則益見尊陽之實。故役物以用陽也，藏用正尊陽也。

　　陰幾於道，故以況道也，六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣。六六而變之，八八六十四變，而成三百八十四矣。八八而變之，七七四十九變，而成三百八十四矣。

　　道合陰陽，而陽顯陰藏，藏而不見，道無可指。然陰靜以胎陽之動，陰體以蘊陽之用，其幾於道也亦顯矣。故大衍以不用含用之?dāng)?shù)況之，況夫道也。就蓍策卦變言，道即數(shù)而存，其六變，八變，十二變，又六十四變，四十九變，變與變相乘，無非道之愈變而愈有，乃以成三十六、六十四、三百八十四，皆此六因六、八因八、七因七。而揲蓍乾策之?dāng)?shù)，并卦數(shù)爻數(shù)，無弗具焉。是又?jǐn)?shù)與數(shù)相積，益以況之愈衍而愈無窮也。而原於其道之所周變者，陽為之用皆有不變者，陰為之體也。故陰幾於道也。

　　陽不能獨立，必得陰而后立。故陽以陰為基，陰不能自見，以必待陽而后見。故陰以陽為唱。陽知其始。而享其成。陰效其法。而終其勞。

　　獨陽不立，以陰為基。孤陰不見，待陽乃唱。奇偶之相倚，體用之相須也。故乾知始而享坤之成，陽得陰也。坤效法而終乾之勞，陰從陽也。觀天自臨以上，地自遁以下，其基之象乎？天以泰變升，地以升變泰，其唱之象乎？

　　陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有而陰性無也。陽有所不偏，而陰無所不偏也。陽有去而陰常居也。無不偏而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。

　　陽性明，陰性暗，明則能知能見，而顯於有。暗則不能知見，而藏於無。故顯仁者陽，藏用者陰也。然陽以知始，陰以作成，始以開乎成，而未究其成。故有所不偏。萬能畢乎始，而已統(tǒng)其始，故無所不偏。陽造有而新，新而趨故，則有去矣。陰守?zé)o而故，故而含新，則常居矣。蓋用行體居，陽動而實，而陰靜上也。實云者，宅氣以體，見為虛而實實也。其無不偏而常居者是乎？虛云者，宅神以氣，見為實而實虛也，其有不偏面有去者是乎？又按日月星皆能知見而有曜，惟辰則不能知見而無光。有曜者有時而隱，故有所不偏，而或有去。若辰則日月星之所經(jīng)，無所不偏，而常靜以居。日月星象有而體虛，辰則象無而體實。然月亦陰體，而與日星同，同乎天之用。而辰則不用之體，故專就辰言也。

　　氣變而形化，形可分而神不可分。陽生陰，故水先成。陰生陽，故火后成。陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死。天地萬物生死主於陽，則歸於一也。

　　陽中陽，日也。陽中陰，月也。陰中陽，星也。陰中陰，辰也。柔中柔，水也。柔中剛，火也。剛中柔，土也。剛剛，石也。夫四象若錯綜而用之。日月，天之陰陽。水火，地之陰陽。星辰，天之剛?cè)?。土石，地之剛?cè)帷Ｔ聲兛梢娨?，故為陽中之陰。星夜可見也，故為陰中之陽。故天晝夜常見，日見於晝，月見於夜，而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。日隨天而轉(zhuǎn)。月隨日而行，星隨月而見。故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半盈半縮，月半盈半虧，星半動半靜，陰陽之義也。陽中有陰，有中有陽，天之道也。陽中之陽，日也，暑之道也。陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見乎晝。陰中之陽，星也，所以見於夜。陰中之陰，辰也。天壤也，辰數(shù)十一，日月交會謂之辰。辰，天之體也。天之體，無物之氣也。星為日馀，辰為月馀。

　　內(nèi)篇太陽為日，陽中陽也。太陰為月，則宜為陰中陰。而此曰陽中陰，或以乾兌皆四象之太陽。乾一兌二而兌為月，陰麗於陽中，又分在橫截上半天陽，故為陽中陰也。少陽為星，陰中陽也。少陰為辰，則宜為陽中陰。而此曰陰中陰，或以離震皆四象之少陰。離二震四，而震為辰，陰隱於陰中，又分在橫截下半地陰，故為陰中陰也。至於坤艮，同為四象之太陰，於地曰大柔，而坤八艮七，柔中又分柔與剛，為水為火，猶乾兌也?？操阃瑸樗南笾訇?，於地曰少剛。而坎六巽五，剛中又分柔與剛，為土為石，猶離震也。雖似與內(nèi)篇小異，其間之辨析微矣。故推言夫四象之用，又若有錯綜之變。乾日兌月屬天，陽中陽與陰。坤水艮火，以地從天，則亦屬地陰中之陽與陰。離星震辰屬天，陽中之陽剛而陰柔?？菜闶蕴煲暤?，則自屬地陰中剛陽而柔陰。此立天之道。曰陰與陽，而剛?cè)嵋丫?。立地之道，曰柔與剛，而陰陽并存。故可交相錯而合相綜也無他，天中有地，地中有天也。更推詳之，晝陽也，而月有時可見，則陰麗陰中。夜陰也，而星於時始見，則陽見陰中。維天晝陽夜陰，無時不見。日則見晝，月則見夜。半不見者，月之朔望弦晦，盈虧不常。而星之見夜，亦半為隱沒。凡皆日次天，月次日，星又次月，辰見而當(dāng)晝者貴，半見而從夜者賤也。時其陽尊陰役，殆猶君臣之等乎！抑半見又不特月星為然。日之轉(zhuǎn)隨天，月之行隨日，星之見隨月，故星之半見於夜，以法乎月。而月之半不見於夜，未始非法乎日與天，天之明晦相半，日法天，而盈縮亦半之。陰陽相隨，義固如是。故天道陰陽，互藏其根，交相為有。日陽中陽，為暑之道。而月則陽中陰，不言寒者，以其陽類而能見於晝。若星又陰中之陽，惟見於夜。辰則陰中陰，而為天之壤。舊云無星處皆辰，猶無石處皆土壤也。辰之?dāng)?shù)凡十有二，謂日與月交會之次也。蓋辰為天之體，其充周惟氣，而無物象之可指也。以附於日月之馀，則星為日馀，分陽光而可見。辰為月馀，從陰晦而不可見也。故日辰紀(jì)以十干，月辰紀(jì)以十二支，正余之是，俱統(tǒng)之矣。

　　天以剛為德，故柔者不見。地以柔為體，故剛者不生。是以震，天之陰也。巽，地之陽也。地陰也，有陽而陰效之。故至陰者辰也，至陽者日也。皆在乎天。而地則水火而已，是以地上皆有質(zhì)之物。陰伏陽而形質(zhì)生，陽伏陰而性情生。是陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。陽不可伏者，不見於地。陰之不可克者，不見於天。伏陽之少者，其體必柔。是以畏陽，而為陽所用。伏陽之多者，其體必剛。是以御陽而為陰所用。故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。

　　震為天之辰，不見者，天德剛而柔以伏也。伏故不見。巽為地之石，不生者，地體柔而剛以克也。克則不生。時震陽而陰多。巽陰而陽多也。地生陰，陰效陽，有陰為尊成象之謂乾，而陰效之效法之謂坤。故至陰莫如辰，至陰莫如日。震之乎乾，皆在天數(shù)。若地則坤為火，艮為火，效天之日與辰而已。凡皆陽尊而役物，陰卑而為之用也。是以列在地上，如水方作諸物，莫不成質(zhì)。原其形質(zhì)之生，則陰中伏陽。推其性情之生，則陽中伏陰。伏則互根，陽乃生陰，如離之陽消，坎之陰生類也。陰亦生陽。如坎之陰消，離之陽生類也。即其相生，知其相克。克此生彼，陰陽類然。故地陰效夫天陽，要視夫伏與克焉。第陽有可伏有不可伏，坎中一陽可伏，巽上二陽不可狀。不可伏者，不見於地。故地火常潛於石。陰有可克有不可克，離中一陰可克，震上二陰不可克。不可克者，不見於天，故天辰常會於月。就伏陽論之，又有少有多，坤十二陽，艮二十陽，伏之少，其體柔而畏陽，遂為陽所用。坎二十陽，巽二十八陽，伏之多，其體剛而御陽，乃為陰所用。故坤水艮火，火性剛而體柔，與水俱動而隨陽，畏陰故也。坎土巽石，土性柔而體剛，與石俱靜而隨陰，御陰故也。乃知陰效陽亦視陽之伏而為斷也。日乾南午中，水坤北子中，日而在水，乾交坤也。陽來復(fù)而臨而泰，萬物乃生。所謂日一北而萬物生者是也。若乾不下交坤，日與水離，則姤遁而否，萬物九死，所謂日一南而萬物死是也。故水日宜交，不宜離也。

　　乾陽中陰，不可變，故一年止舉十二月也。震陰中陰，不可變，故一日之十二時不可見。兌陽中陰，離陰中陽，皆可變。故日月之?dāng)?shù)可分也。是以陰數(shù)以十二起，陽以三十起，而常存二六也。舉年見月，舉月見日，舉日見時，陽統(tǒng)陰也。是天四變，含地四變。日之變，含月與星辰之變也。《易》之生數(shù)，十二萬九千六百，總為四千三百二十世。此消長之大數(shù)。衍三十年之辰數(shù)，即其數(shù)也。歲三百六十日，得四千三百二十辰。以三十乘之，得其數(shù)矣。凡甲子甲午為世首，此經(jīng)世之?dāng)?shù)，如干日甲月子，星甲辰子。又云此經(jīng)世日甲之?dāng)?shù)，月子星甲，辰子從之也。本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者，一而已矣。四者，二而已矣。六者，三而已矣。八者，四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地，而萬物生。君得臣而萬化行，父得子，夫得婦，而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目鼻口共為首，髓血骨肉共為身。貴乃五之?dāng)?shù)也。

　　陰陽有氣有象，氣無不可見，象則有不可變者，以天卦四象言。乾陽中陽也。純乎奇也。年之一象之，止舉十二月而可見。震陰中陰，純乎偶也，日之一象之，不可舉十二時而見也。是極象之大者小者，均之不可變者，其不可變者，年則計月，日則計時，十二之外，雖有歲差盈虛余分，而不以變其常數(shù)也。若兌離皆一偶，兌為陽中陰，月之隨乎日也。離為陰中陽，星之隨乎月也。皆可變云者。年以月紀(jì)，而月則分乎十一月。日以宿紀(jì)，而日則分乎三十?？煞謩t可變也。是以陰數(shù)從月支，以十二起，自子而亥周也。陽數(shù)從日干，以三十起，自甲子而癸巳，亦半周也。十二為一元之會數(shù)，三十為一會之運數(shù)，而運之十二世，世之三十年，亦即存乎是焉。常存二六云者，三六即十二，或陽數(shù)三十中，常有陰數(shù)十二?；蜿帞?shù)三十，常存陽數(shù)十二。中即年月日辰，以推元會運世，概可知矣。故舉年可見月數(shù)，猶舉元見會。舉月可見日數(shù)，猶舉會見運。舉日可見時數(shù)，猶舉運見世。皆以陽數(shù)三十，統(tǒng)陰數(shù)十二而見之也。惟陽以統(tǒng)陰，天乃含地水火土石。地之四變，不外日月星辰。天之四變之中，而天之四變，月星辰又統(tǒng)於日。日一變而含三，眾變無弗具焉。故一卦變四卦，去初以交，變上中爻。而陽統(tǒng)陰，居然可見矣。由是以推六十四卦，變二百五十六卦，皆此一以含四之理也。以言乎《易》之生數(shù)，一二三四五。一為元，二為會，三為運，四為世。當(dāng)一十二萬九千六年數(shù)，以世總之，為四千三百二十世之?dāng)?shù)，歸於一元奇策，去五復(fù)一之旨也。凡積陰陽消長大數(shù)，而衍三十年為一世。辰數(shù)即如上數(shù)。夫六月為一變，為一年消長小數(shù)。六會一變，災(zāi)一元消長大數(shù)。以小見大，從一世之辰數(shù)，得一元之年數(shù)，以大統(tǒng)小，則一元之年數(shù)，即一世之辰數(shù)也。而推其數(shù)之由衍，自一年起。一年三百六十日，一日十二時，得四千三百二十時。三十年為一世，以三十乘之，三十其三百六十日，得一萬零八百日。三十其四千三百二十時，得十二萬九千六百時。辰即時也。分之每十年。凡四萬三千二百時也。惟是世以甲子甲午為首。初首甲子至癸巳，再首甲午訖癸亥。甲子如冬至陽復(fù)，甲午如夏至陰姤。癸亥則六陰極，癸巳則六陽極。各三十年，前圖經(jīng)世之?dāng)?shù)，以此始於日甲月子，星甲辰子。日星陽干，月辰陰支，迭為甲癸。而日甲之一，又月子星甲辰子。次第從之者也。乃知一為道宗，日君剛，而余皆臣紀(jì)也。夫乾統(tǒng)坤與六子，日統(tǒng)月與星辰。本為一氣，而遞生遞消。自復(fù)至乾，生者，陽也。自姤至復(fù)，消者，陰也。陽生則物開，陰消而物閉也。故陰陽二者，本一氣之運。太少四者，本二氣之分也。爻有六，不離乎三畫。卦有八，祇重乎四變。究之四變統(tǒng)一，一為陽，天也，君也，父也，夫也，謂之為綱。余則陰，地也，臣也，子也，婦也，謂之為紀(jì)。陰統(tǒng)於陽，言綱不言紀(jì)可也。故月星皆統(tǒng)於日。陽固尊也，然陽不獨運，必得陰以配。如天君父夫，必得地與臣子與婦，乃能生育萬物，而成家道也。故有一二三四，則有二四六八，其相配相衍者然也。五則居中而總其數(shù)，一不用而變惟四也，以此。故日月星辰，合為一天。水火土石，合為一地。耳目口鼻，合為一首，髓血肉骨，合為一身。各四其而成五之?dāng)?shù)也。仍統(tǒng)於一而已。

　　《易》有三百八四爻，真天文也。生者性，天也。成者形，地也。生而成，成而生，《易》之道也。以天地生萬物也，則以萬物為萬物。以道生天地，則天地亦萬物也。道為太極。

　　《易》六十四卦，爻三百八十四，悉在圖中。凡日月星辰之互經(jīng)於天，交錯往來，條理井井，自然成象。緯之文，天文於是乎見矣。就其生數(shù)言之，乾以一始，性之本乎天也。就其成數(shù)言之，坤以二成，形之本乎地也。自復(fù)至乾，生趨於成。自姤至坤，成反於生。凡其變易無方，無非道之寓也。故道者，天地萬物之宗也。在天地生物，則物之萬之而已。在道生天地，亦於萬物物之萬之而已。夫道者何？太極是也?！兑住酚刑珮O，固已統(tǒng)天地萬物於其中矣。

　?。ㄓ摇逗訄D》天地全數(shù)第一篇。以首節(jié)為綱領(lǐng)，下皆逐節(jié)民明首節(jié)之義。統(tǒng)論其數(shù)，一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，道生天，天生地，地生萬物，太極一陰陽也。逆從六十四，而三十二，而十六，而八，而四，而二，而一，則萬物歸地，地歸天，天歸道，陰陽一太極也。於此見皇極統(tǒng)於一元。經(jīng)世觀物，道蓋該於是矣。）

 
先天象數(shù)第二

　
 
　　天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦者，明交相錯，而成六十四卦也。數(shù)往者順。若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也。故云數(shù)往也。知來者逆。若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。故曰：知，來也。夫《易》之?dāng)?shù)，由逆而成矣。此一節(jié)直解圖意，若逆知四時之謂也。

　　《易》天地定位一節(jié)，明伏羲八卦，衍而六十四卦圖，位其順天左旋，進(jìn)而得已生之卦，皆謂數(shù)往。其逆天右行，進(jìn)而得未濟(jì)之卦，皆謂知來。《易》之?dāng)?shù)，由逆而成，惟定位不易，曰通氣，曰相薄，曰不相射，曰交錯。皆易，皆逆也。逆則知來，於以逆知四時。震初冬，至離兌中春分，乾未交夏至。已上陽日進(jìn)，而次第順生。易而夏至后，陽乃逆行右陰中而漸消矣。巽初夏，至坎艮中秋分，坤未交冬至。已上陰日進(jìn)，而次第順生。易而冬至后，陰乃逆行左陽中而亦消矣。往來相推，消長相乘，四時循環(huán)，陰陽順逆之?dāng)?shù)，從可知矣。

　　太極既分，兩儀立矣。陽上交於陰，陰下交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰六月交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交剛而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然后萬物生焉。是故一分為仁，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六四。故曰分陰分陽，迭用柔剛。故易六位而成章也。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之干，干之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細(xì)則愈繁。合之斯為一，衍之斯為萬。是故乾以分坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。

　　太極動靜分，而陰陽兩儀立。一分二也，陰陽生，下交而太少四象生，二分四也。曰陰與陽，互交而生四象，屬天。曰柔與剛，互交而生四象，屬地。乃成八卦，四分八也。各八具八卦之交，而相錯成卦，是生萬物。則八分為十六，十六分三十二，三十二分六十四也。六十四卦，陰陽各三十二，皆本一陰一陽之分也。故曰分陰分陽。其陰柔陽剛，相間迭用，故曰迭用柔剛。卦列六位，老少交易，如赤白合而成章也。乃至十而百，百而千，千而萬，猶根而干，干而枝，枝而葉，皆以分而有。合而統(tǒng)之以一，愈大則其數(shù)愈少。衍而分之以萬，愈細(xì)則其數(shù)愈多。夫衍而愈多，從乎陽之辟，乾則分分辟之君也。故乾以分之。合而愈大，從乎陰之翕，坤則翕受之藏也。故坤以翕之。其辟而列於左儀，自震而日趨於長。故震以長之。其翕而列於右儀，逢巽 而日旭於消。故巽以消之。長猶干長而枝以分，枝長而葉以分。復(fù)而之乾，愈長愈分，乾則極乎分之?dāng)?shù)矣。故曰長則分。逮於分極，乾而轉(zhuǎn)姤，則漸消也。消則葉消而枝以翕，枝消而干以翕。姤而之坤，愈消愈翕，坤則極乎翕之?dāng)?shù)矣。故曰消則翕。逮於翕極則復(fù)長也。故夫離兌長以分之，所由進(jìn)；坎艮消以翕之，所由歸也。

　　乾坤，定位也。震巽，一交也。兌離坎艮，再交也。故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也?？掺?，陰浸多也。是以辰與火不見也。

　　乾南坤北，天地定位。此未交陰陽上下分也。震巽一交，交之初也。兌、離、艮、坎再交，交之中未也。震者，乾陽下交於坤陰，陽少而陰尚多。兌與離，則陽浸多矣。異者，坤陰上交於干陽，陰少而陽尚多?？才c艮則陰浸多矣。震為天辰，艮為地火，陽少俱為陰多所克。故辰常隱，而火常潛，不見也。此自益以下至豫所以為無數(shù)也。

　　無極之前，陰含陽也，有象之后，分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父。故母孕長男而為復(fù)，父生長女而為姤。是以陽起於復(fù)，而陰起於姤也。

　　前言四有體，一無體。天之四變具，而一退居五。地之四變貝，而一退居十。是謂有無之極。故有極者，曰造新而有。無極者，日化故而無也。此云無極之前，無象可擬乎陰翕，而含陽根，是陰為陽母，而孕長男於其腹。陽所由起於復(fù)也。從乎陽辟而分陰枝，是又陽為陰父，而生長女於其初，陰所由起於姤也。自巽消而至坤翕。靜含之極，天根以生。自震長而至乾分，動辟之極，月窟以伏。乃知千變?nèi)f化之妙，一動一靜之間者也。

　　離在天而當(dāng)夜，故陽中有陰也?？苍诘囟?dāng)晝，故陰中有陽也。震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也，震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下尊卑之位也。

　　言乎離坎巽之分。離在天四卦之陽位，日未出卯猶當(dāng)夜分，故為陽中有陰?？苍诘厮呢灾幬唬瘴慈擞?，猶當(dāng)晝分，故為陰中有陽，震與坤接，坤當(dāng)夜半之子，而震始交之。夜陰而陽生子半。巽與乾接，乾當(dāng)日中之午，而巽始消之。日陽而陰生午中，故震則坤陰之初變，巽則乾陽之初變也。兌者陽浸以長。震而之兌，未極於乾。則猶為在天之陰。其卦二陽，而猶一陰也。艮者陰浸以長。巽而之艮，未極於坤，則猶為在地之陽。其卦二陰，而猶一陽也。左方為天，皆本生數(shù)。陽以資始，言乎其始生也。震一陽，而二陰在上。兌二陽，而一陰在上。合之則三陽皆下，三陰皆上。地天交泰之義，從可睹已。右方為地，皆本成數(shù)。陰以代終，言乎其既成也。巽一陰而二陽在上。艮二陰，而一陽在上。合之則三陰皆下，三陽皆上。天地尊卑之位也。尊卑則極體，交泰則極用也。

　　乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔辟，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。

　　直觀乾坤，則定上下之位，橫觀離坎，則列左右之門，位定則天尊地卑，其體以立，門列則日東月西，其用以行。則乾分坤翕，天地闔辟於定位之中。而春夏顯仁以知辟，秋冬藏用以知闔。其大端也。在離見坎隱，日月出入於列門之間。而晦朔相禪，象人而之出。弦望相推，象出而之人，其常度也。故以日月之出入，而隨天地之辟闔。冬至陽復(fù)，天陽初辟，日北陸而趨西。春分乃以坎躔，以出陽辟，方中而晷長，度盈由之。夏至陰姤，地陰初闔，日南陸而趨東。秋分乃於離次，以八陰闔，已半而晷短，度縮由之。月則朔后由震趨乾，上弦當(dāng)兌，象為半辟。當(dāng)其由震以出，暮乃在庚。逮於望后，由巽趨坤，下弦當(dāng)艮，象為半闔。當(dāng)其由艮以入，旦乃在丙。丙后於甲，庚先於癸，出入應(yīng)卦。闔辟互根，番於位與門而已。

　　氣分而陰陽判。得陽之多者為天，得陰之多者為地。是故陰陽半而形質(zhì)具焉。陰陽偏而性情分焉。形質(zhì)又分，則多陽者為剛，多陰者為柔也。性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。

　　均之一氣，而陰陽判焉。得百二十陽，多於八十陰者，左陽為天。得百二十陰，多於八十陽者，右陰為地。配之則陰陽各半，而天與地之形質(zhì)以具。按之則陰陽各偏，而天與地之性情以分。各半者，百九十二陽，百九十二陰，統(tǒng)舉三百八十四爻，兩中分之，則各半也。各偏云者，左則陽之?dāng)?shù)，偏多於陰。右則陰之?dāng)?shù)，偏多於陽。分就百二十，多數(shù)而互勝之，則各偏也。惟是形質(zhì)又分剛?cè)幔嚓栒邉?，多陰者柔。剛則地之火與石，天之日與星。柔則地水與土，天之月與辰也。性情又分偏極，多陽陽極，多陰陰極。陽極地之火，亦似天之日。陰極地之水，亦似天之月也。其間火能移水之性而使熱，水能克火之性而使寒。日能易月之質(zhì)而使明，月能蝕日之質(zhì)而使暗。形質(zhì)性情之分，交相變化，又有然矣。

　　乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆陽也。三女皆陰也。兌分一陽以與艮，坎分一陰奉離。震巽以二相易。合而言之，陰陽各半。是以水火相生而克，然后成既萬物也，乾坤之名位，不可易也?？搽x名可易，而位不可易也。震巽位可易，而名不可易也。兌艮名與位皆可易也。

　　一卦上得八卦，各四十八爻。乾三十六陽，一十二陰。是乾取陽四分之一以與坤，而受坤四分之一，合而生三女，一巽二離三兌是也。是皆陰也。坤三十六陰，一十二陽，是坤取陰四分之一以奉乾，而承乾四分之一，合而生三男。一震二坎三艮是也。是皆陽也。乃知六子之生，乾坤之合。三男則乾與而坤承，三女則坤奉而乾受也。如兌本乾之三陽，分一陽與坤而艮，是兌以一與艮，而艮反為男。艮之以一與兌而為女，不待言也?？脖纠ぶ?，分一陰奉乾而為離，是坎以一奉離而離反為女。離之以一與坎而為男，不待言也。六子與長，震本坤之三陰，巽本乾之三陽，以初九初六二爻相易，震反為男，巽反為女。兌、艮、坎、離之相易，皆視此而已。合而言之，六十四卦，三十二陽，三十陰。三百八十四爻，一百九十二陽，一百九十二陰，其合乾於坤，兌於艮，合坎於離，合震於巽，爻之陰陽，無非各半。俱本三陽三陰，均為配敵。故即水火以況陰陽，配而相生，亦敵而相克。既無偏勝而有余，亦無偏乏而不足，然后能既成萬物也。既成，言盡成亦即水火既濟(jì)之義歟？按震巽以二相易，或謂乾以二陽易坤而為巽女，坤以二陰易乾而為震男，亦可。但與前三男三女，承乾坤各四分取一之說，似未合。

　　乾上統(tǒng)左方，坤下統(tǒng)右方，一定陰陽之位，不可易。乾為太剛，天之日。坤為太柔，地之水。一定陽陰之名，亦不可易?？脖娟幬桓嚼さ秒x之一陽，而名為男。離本陽位，附乾得坎之一陰，而名為女。是陽易而陰名，陰易而陽名。是為名可易。而其痊則離列天卦四位之陽，坎列地卦四位之陰，莫之可易也。至於震本附坤位，與坤連，易而列乾陽天卦之首。巽 本附乾位，與乾接，易而列坤陰地卦之首。是為位可易。而名則震名為長男，巽名為長女，是又莫之可易也。若兌艮各以陰陽之一，互易而分男女之名，如坎離之名可易。且以男女之少，互易而分陰陽之位，如震巽之位可易。是為名位皆可易也。按此節(jié)論名位，未詳所指，臆為之說，恐非本義?；蛞郧?、坤、坎、離四正卦反轉(zhuǎn)觀之，其爻位皆不可易，而名則乾純陽名，純陰名，一定不可變，坎陰陽名。離陽，陰名。中間不無變之處。震、巽、兌、艮四間卦，反復(fù)觀之，其爻位皆可易，而則震初陽名，巽初陰名，極辨不可紊。兌陽而亦陰名，同乎離。艮陰而亦陽名，同乎坎。對交不無雜易之處，此亦臆說，未知其當(dāng)否也，存以俟訂。

　　離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，太過肖坎。是以乾坤、坎、離、中孚、頤、大小過，不可易也。

　　離上下皆陽，肖乾之體?？采舷陆躁?，肖坤之體。中孚上下皆二陽，而中虛，象重離，亦肖乾。頤中四陰，而上下各一陽，是為長離，與離體肖，不言肖乾可也。小過上下各二陰，而中實象復(fù)坎，亦肖坤。大過四陽，而上下各一陰，是為長坎，與坎體肖，不言肖坤可也。肖似也，乾坤離坎四正而中孚四卦肖之。反復(fù)以觀，皆不可易。夫中孚、大過，左右乾而連兌巽?？U與小過，左右坤而連震艮。而四卦又各夾離坎於其中，其為不可易，惟其各肖故也。

　　體者八變，用者六變。是以八卦之象，不易四，反易者二。以六卦變而成八也。重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦極於六十四也。卦成於八，重於六十四，爻成於六，策窮於三十六，而重於三百八十四也。

　　八變而成八卦，是為體者，無反易不反易之分，六變而成八卦，是為用者，則有反易不反易之分。是以八卦之象，反復(fù)以觀乾坤離坎，不易者四。四兌反為巽，艮反為震，反者二。以反易之二，合不易之四，是為六變而成八真誠。其言三畫小成之卦乎？因而重之，重卦之象，反復(fù)以觀、乾、坤、離、頤、中孚、大小過，不易者八。兌、巽、艮、震、復(fù)、剝、夬、姤、之類，反易者二十八，以不易之八，合反易之二十八，是為三十六變。而又合二十八於三十六，乃成六十四卦。其言六畫大成之卦乎？故爻不過六，卦不過八。六八合而四十八，為蓍策卦一用揲之?dāng)?shù)。以言首策數(shù)，三多者，四六二十四。兩多一少，四七二十八。兩少一多，四八三十二。此坤與六于之策未為窮極。惟二少四九三十六，為策數(shù)之窮。此乾太陽之策，一元之主。十其策當(dāng)期三百六十。言乎重卦之?dāng)?shù)，各以四象二太策數(shù)，合二少策數(shù)。陰陽分類，皆得六十有四，而卦之全數(shù)具焉。故重卦極於六十四也。卦之六十當(dāng)歲之一，每卦六日，六十卦三百六十日。以其不易者乾、坤、離、坎四卦之爻，為閏數(shù)，主二十四氣，故必極於六十四，而卦始全。六十四者，卦成於八，八而重之，每卦各得八卦。三十六者，爻成於六，六而因之，每爻各當(dāng)六策通六十四重卦之爻策，凡三百八十四。三百八十四者十其三十六，以當(dāng)一歲之正數(shù)。而又倍其十二，為二十四，以當(dāng)間歲之閏數(shù)也。

　　天有二正，地有二正，而共用二變以成八卦也。天有四正，地有四正，而共用二十八變成六十四卦也。是以小成之卦，正者四變者二，共六卦也。大成之卦，正者八變者二十八，共三十六卦也。乾、坤、坎、離，為三十六卦之祖也。兌、震、巽、艮，為二十八卦之祖也。

　　乾、兌、離、震天之四象。而乾離為正。坤、艮、坎、巽地之四象。而坤坎為正。正者各二其變。天用兌，地用巽，本一變。地用艮，天用震，又一變。凡二變。天地共用之。合四正與二變，乃以成八卦。乾離天之二正，而肖乾則中孚，肖離則頤。合為天有四正。坤坎地之二正而，肖坎坤則小過，肖坎則大過，合為地有四正。皆反覆視之。而不可易也，正也。其變剛二十有八，如天用夬，地用姤；地用剝，天用復(fù)，剝反為復(fù)之類。合八正與二十八，乃以成六十四卦。故小成之卦六，前正者四，變者二是也。大成之卦三十六，后正者八，變者二十八是也。其三十六卦，祖乾、坤、坎、離，不變者生變。其二十八卦，祖兌、震、巽、艮，變者又互生變也。

　　卦之正變，共三十六。而爻又有二百一十六，則用數(shù)之策也。三十六去四則三十二也，又去四以則二十八也，又去四，則二十四也。故卦數(shù)三十二位，去四而言之也。天數(shù)二十八位，去八而言之也。四者，乾、坤、坎、離也。八者并頤、中孚、大小過也。十二者，兌、震、泰、既濟(jì)也。陽四卦十二爻，八陽四陰，以三十六乘其陽，以二十四乘其陰，則三百八十四也。

　　八正卦合二十八變卦，共三十六。以爻數(shù)六，乘卦數(shù)三十六，為二百一十六。此三十六卦爻數(shù)。乾數(shù)適相合焉。乾主用，坤主體，故此為用數(shù)之策。用數(shù)二百一十六，則體數(shù)一百四十四。用數(shù)三十六，則體數(shù)二十四。體數(shù)進(jìn)四為二十八，用數(shù)退四為三十二，而體數(shù)包於用數(shù)，言退知進(jìn)。三十六去四又去四，歷三去乃得體數(shù)二十四焉。進(jìn)猶是也。六十四卦，左右各三十二位，皆去三十六之四數(shù)而言之也。而艮坎之策數(shù)，適相合焉。左三十二位，屬天數(shù)。右三十二位，屬地數(shù)。左方去益、屯、頤、復(fù)，右方去豫、觀、比、剝，以當(dāng)無數(shù)，各止二十八位。左為天中天數(shù)，右為地中天數(shù)。故均謂天數(shù)，三十六去八，則二十八也。而兌離之策數(shù)，適相合焉。按蓍法，兌離女應(yīng)，列少陰三十二。艮震男應(yīng)，列少陽二十八，此言數(shù)互易之，未詳其旨。至三十六乾策，去十二而為二十四坤策，是為地數(shù)。天參其十二，地兩其十二，大衍全策四其十二。參之為乾，兩之為坤，皆四分而去一也。蓍法揲四去四，去一四也，去八又去一四，并前為八。去十二，又去一四，并前再去為十二。三十六經(jīng)三支，而乾乃及坤。於六十四卦中，乾、坤、坎、離，當(dāng)四者之去數(shù)，實存之為六十卦之本也。又并兌、震、泰、既濟(jì)，當(dāng)十二之去數(shù)，實存之為坤、右方巽、艮、否、未濟(jì)之本。其去而不用，皆存為有本。惟有本乃用之不窮也。以小成陽四卦言之，每卦三爻，四三十二爻，得陽爻八，陰爻四?；蛑^陽卦乾、離、巽、艮，陽剛之二太二少是也?；蛑^左為陽方，乾、兌、離、震四卦是也。爻數(shù)皆合，陰卦亦然。以三十六乘八陽爻，得二百八十八。以二十四乘四陰爻，得九十六。以九十六合二百八十八，得三百八十四，乃知六十四全卦之爻，已早具於三畫卦內(nèi)矣。

　　卦之反對，皆六陽六陰也。在《易》則六陽六陰也，十有二對也。去四正者，八陽四陰，八陰四陽，各六對也。十陽二陰，十陰二陽，各三對也。

　　又以大成之卦言之。其反對陰陽皆六，如復(fù)、姤、夬、剝，陰陽皆一對五之類。其二對四，三平對，各卦盡然。在平對交易之卦，凡十有二對。既未二濟(jì)當(dāng)寅申，冬春夏秋之交。泰否當(dāng)巳亥，春夏秋冬之交。四交四立，疊用四卦當(dāng)之。四卦各二對，其間咸、恒、豐、旅、漸、歸妹、渙、節(jié)、損、益、噬嗑、賁、隨、蠱、困、井，凡八對并前四卦，疊用為二十對。在二對四之卦，遁、大壯、需、訟、無妄、大畜、睽、家人、兌、巽、革、鼎，皆八陽四陰。臨、觀、明夷、晉、升、萃、蹇、解、艮、震、屯、蒙皆八陰四陽。凡各六對。其十陽二陽夬、姤、同人、大有、履、小畜。十陰二陽，復(fù)、剝、師、比、謙、豫。皆一對五之卦也。凡各三對，對即體之對待。而流行之用，在其中矣。於天地各四正，乾、坤、坎、離、中孚、頤、大小過，存之於不易之?dāng)?shù)，不在《易》論。故去而不列反對例。而其六爻相對，未嘗不同也。

　　一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而十六，五變而三十二，六變而六十四卦備矣。復(fù)至乾，凡百有十二陽。姤至坤，凡百有十二陰。姤至坤，凡八十陽。復(fù)至乾，凡八十陰。乾三十六，坤十二，離、兌、巽二十八，坎、艮、震二十。夫《易》根於乾坤，而生於復(fù)姤。蓋剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。

　　卦凡六變，乾而之兌，一變含夬而二矣。乾而之離、震，二變含大有大壯而四矣。乾而之巽、坎、艮、坤，三變含小畜、需、大畜、泰而乾位之八卦成矣。四變而統(tǒng)含兌位之八卦履、兌、睽、歸妹、中孚、節(jié)、損、臨，而成十二矣。五變則統(tǒng)含離震二位之十六卦同人、革、離、豐、家人、既濟(jì)、賁而明夷，與無妄、隨、噬嗑、震、屯、頤、復(fù)，而成三十二矣。六變則統(tǒng)含坤、艮、坎、巽四位之三十二卦，自剝而至於姤。并前而六十四卦矣。

　　陽在陰中，陽逆行。陰中陽中，陰逆行。陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。此真至之理。按圖可以見之矣。

　　陰陽互易其方，其行皆逆。故陽行右方，陰行左方，無非易也。陰陽自行其方，其行皆順。故陽行左方，陰行右方，無非順也。順逆之說不一。就圖位八卦觀之，左震一陽，離、兌二陽，乾三陽。右巽一陰，坎、艮二陰，坤三陰。此順行其方也。左乾無陰，兌離一陰，震二陰，至坤則三陰。右坤無陽，艮、坎一陽，巽二陽，至乾則三陽。此逆行互方也。順則自左旋右，如天之順行。逆則自右旋左，如日之逆行也。順則自左旋右，如天之順行。逆則自右旋左，如日之逆行也。以此求之，每位八卦，逐次皆然。且以六陽六陰觀之，復(fù)一陽，臨二陽，泰三陽，大壯四陽，夬五陽，乾六陽，皆陽方之卦。其行也皆順。乃圖左則夬一陰，大壯二陰，泰三陰，臨四陰，復(fù)五陰。圖右則剝一陽，觀二陽，否三陽，遁四陽，姤五陽。其行也皆逆。順則往而向進(jìn)，逆則來而向回，順則陰陽不易其方，逆則陰陽交易其方也?！兑住吩唬?#8220;數(shù)往者順，知來者逆。”是故《易》逆數(shù)也。此自然真至之理，按圖可見者也。

　　生生長類，天地成功。別生分類，圣人成能。

　　民生物生，莫不有類。皆稟陰陽剛?cè)嵋陨?。其生以長其類，順而遂之，逆而制之。天地生長之功所由成者，此也。有圣人者，從而畫卦推象，列左陽右陰之圖，明順往逆來之理，於以別其或稟陽，或稟陰。而生分其或成剛，或成柔之類。而天地之變化，悉歸其裁成輔相之中。其能事之成，不其至歟！

　　先天之學(xué)，心法也。故圖皆自中起。萬化萬事生乎心也。圖雖無文，吾終日言，而示嘗離乎是。蓋天地萬物之理盡在其中矣。

　　凡此者，先天而天不違，謂之學(xué)天可也，故曰先天之學(xué)。要皆圣人之心法。按其方圓二圖，皆與《河圖》五十居中，虛含四生四成，而各因之以起數(shù)者相準(zhǔn)。蓋外以流化運事，數(shù)周於萬。中以宅心生極，法貫於一。起乎中者，生乎心者也。三才此法此心一而已。今觀圖法，復(fù)至乾，姤至坤，臨至師，遁至同人，陰陽之橫直分界，悉起於中。中主體，圓圖起南北之中體乎？乾坤次雷風(fēng)，次水火，次山澤，而坤左乾右，諸卦分而成列矣。方圖起上下之中體乎？震巽次暄潤，次止說，次君藏，而雷動風(fēng)散諸卦別而分類矣。故人受天地之中以生。中位太極，方圓動靜之間，可以觀矣。在圖其象數(shù)，而無文辭，天地萬物理盡其中。終日言論而不離是，亦終古范圍，而不能外是耳。

　　（右先天象數(shù)第二篇。皆以發(fā)明圖卦之精蘊，象數(shù)森齊，統(tǒng)乎一中。中為太極，為人心圖法，即心法。學(xué)者即圖以見心可也。）

 卷之七下

先天圓圖卦數(shù)第三

　
 
　　先天圖者，環(huán)中也。自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也。降者，消也。故陽生於下，陰生於上。是以萬物皆反生，陰生陽，陽生陽，陰復(fù)生陽，陽復(fù)生陰。是以循環(huán)而無窮。

　　圖曰先天，謂天亦不離乎中，而圖以環(huán)之，范圍而不過也。故就圖之分陽分陰，察其升與降之相因，知其生與消之相乘。復(fù)而至乾，一陽進(jìn)於六陽。姤而至坤，一陰進(jìn)於六陰。一自下起，一以上極，皆自下遞生而升上，故謂之升。升者生也。反之則自上而下，六陽者降至於一陽，而陽不消乎？六陰者降至於一陰，而陰不消乎？故降者升之反，消者生之對也。復(fù)陽上升，日生一日。而陰以日降而消。姤陰上升，亦日生一日，而陽以日降而消。萬物之情，類樂生而惡消。天地之?dāng)?shù)，各從消以趨生。故陰消於陽生之中，陽升則陰降。陽消於陰生之內(nèi)，陰升則陽降。以圖言之，復(fù)者陽卦之升，自下至夬，而陽五陰一。乾乃純陽而無陰矣。姤於是乎一陰生。姤者陰卦之生，自上至剝，而陰五陽一。坤乃純陰而無陽矣，而復(fù)於是乎一陽生。而或以復(fù)為陽生自下，夬為陰生自上，又一旨矣。至於首陽足陰，天上地下，而陽常起下，萬物反生。品匯之種，根從地出。蹄角之族，首向下垂。故六爻列位，下以為初，而二氣旋生。極而必反，是以姤陰極而坤乃生陽，復(fù)陽極而乾乃生陰。周而必復(fù)，終則有始。陰陽互生，推遷今古，以知天地之無窮，皆循環(huán)之不已。是則所謂環(huán)中者也。

　　辰至日為生，日至辰為用。逆為用也。

　　震於象為辰，乾於象為日。震而之乾，寅至於午，辰至日也，一歲之春夏也，布?xì)庾躺?，其生也順。乾而之震，午至於寅，日至辰也，一歲之秋冬也，斂氣藏用，其用也逆。

　　四正者，乾、坤、坎、離也。觀其象無反復(fù)之變，所以為正也。

　　乾當(dāng)午，坤當(dāng)子，離當(dāng)卯，坎當(dāng)酉。四卦足為四正。八卦兌可變巽，震可變艮，惟四正反復(fù)觀之，其象如一而無所變。不變者正，非正皆可變也。

　　陽爻，晝數(shù)也。陰爻，夜數(shù)也。天地相銜，陰陽相攻。故晝夜相雜，剛?cè)嵯噱e。春夏陽多也，故晝數(shù)多，夜數(shù)少。秋冬陰多也，故晝數(shù)少，夜數(shù)多。

　　爻分陰陽，數(shù)當(dāng)晝夜，晝陽夜陰，爻位間次。相銜，則天地之往復(fù)，無斷無續(xù)。相攻，則陰陽之乘除，有長有消也。故日則一晝而一夜，歲則三百六十晝夜。爻以是為間雜。晝陽而剛，夜陰而柔，爻以是為交錯。故春夏猶晝，陽爻之?dāng)?shù)多，凡百有十二。陰爻之?dāng)?shù)少，祇八十而已。晝乃嬴於夜。秋冬猶夜，陰爻之?dāng)?shù)多，亦百有二十。陽爻之?dāng)?shù)少，祇八十而已。夜常嬴於晝。此可觀四正，而察其數(shù)焉。

　　氣一而已，主之者，乾也。神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無生死之間，無方而不測也。

　　陰陽皆一氣之流行，而主之者乾。陽尊而神流行，總一神之妙運。而乘之者氣，變易而化。故氣至而滋，無而之有。氣反而息，有而之無。有則物以生，無則物以死。日南日北，隨乎陽而出入。圖左圖右，視其卦之體用?！兑住分^神無方，其變化不可測，要統(tǒng)於一而已。

　　有地然后有二，有二然后有晝夜。二三以變，錯綜而成。故《易》以二生，數(shù)以十二起。而一非數(shù)也，非數(shù)而數(shù)，以之成也。天行不息，未嘗有晝夜。人居地上，以為晝夜。人居地上，以為晝夜。故以地上之?dāng)?shù)，為人之用也。天之有數(shù)，起乾而止震，余入於無者，天辰不見也。地去一而起十二者，地火常潛也。故天以體為基，而常隱其基。地以用為本，而常藏其用也。天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次。在天在地者，亦如之。

　　《大傳》言天一，一者天之開，數(shù)之起也。有地以配之，一乃生二，天一陽，地一陰，一并一而為二矣。二者，晝數(shù)屬陽，夜數(shù)屬陰。晝夜之象，陰陽之分也。是有二也。原其所統(tǒng)，則氣一而已，一分而為二，二得一而為三。元之統(tǒng)會，其數(shù)十有二。會之統(tǒng)運，其數(shù)為十者三。運統(tǒng)以十二世，世統(tǒng)三十年，為二為三，更遞以變。數(shù)在二而變以三，數(shù)在三而變以二，二三合而五。然猶三五以變之統(tǒng)乎？凡以錯而陳之，綜而貫之，條理其緒，經(jīng)緯其全，而數(shù)於是乎成矣。故一無可易，《易》自二生，偶以合奇，始成變化。自三以上，衍於無窮。元會運世，歲月日辰，分秒之?dāng)?shù)，皆自十有二起。故謂數(shù)起於一。一實非數(shù)。一乃有二，數(shù)由以成。惟一則專，惟二乃化。陽與陰合，參與兩倚。倚數(shù)可數(shù)推，非數(shù)則數(shù)本也。乃知一體二用不息者，天行之健，有一而已。晝此天行，夜亦此天行。天未嘗告人以晝夜，而晝則日升於地上，夜則日沉於地下。地下之行，猶之地上。第人居地上見升不見沉，則以其所見為晝，以其所不見為夜。乃以晝?yōu)殛?，夜為陰。故地下之?dāng)?shù)，體潛而藏。地上之?dāng)?shù)，用見而著也。故天之四卦，元一，會十二，運三十。二三體統(tǒng)於一，而一實施用於二三，以變中也，乃其于不用見體數(shù)。左陽數(shù)起乾而止震，皆為天之有數(shù)，凡二十八。震位馀四卦，益、屯、頤、復(fù)，則入於無數(shù)。震於天為辰，人所不見，故謂之無可也。坤元乾元之一，艮數(shù)應(yīng)兌數(shù)，十二為會。右陰去一，自謙否以下皆隱，是即去坤。起十二者，起艮為山。艮於地為火，去之?dāng)?shù)自此起。故云去一起十二。謂艮起入坤，火潛不見。由晝?nèi)胍?，合天辰之四，亦為十二。而艮又正?dāng)十二之會也。故天以辰為體，體基於靜而常隱。地以火為用，用反於靜而常藏。蓋震者，靜而之乎動，而未離靜根。艮者，動而歸於靜，而以蓄動機也。在日月星辰，皆天行之氣。天之行主氣，辰其為天之體乎？氣先而體次，故辰不見。在水火土石，皆地勢之體。地之勢主體，火其為地之用乎？體主而氣次，故火常潛。夫成象則主氣，成形則主體。天地以氣體份分，而在天在地之物亦如之矣。在天者，日月星之與辰，氣之主也，而辰為之體。在地者，水土石之與火，體之主也，而火為之氣。故不見而常潛也。

　　天地之本，其起於中乎？是以乾坤屢變，而不離乎中。人居天地之中，心居人之中。日中則盛，月中而盈。故君子貴中也。

　　乾天坤地，本起於中，屢變不離。子復(fù)午姤、臨、泰、壯、夬而乾、皆天根之於中，復(fù)而陽以敷也。敷之者惟中。遁、否、觀、剝而坤，皆月窟之於中而陰以翕也。翕之者惟中。人為天地之心，故居天地之中。心為人身之主，故居人之中。受中以生者人，樞中以運者心也。心之用，象日月，日中則盛，太陽懸午。月中則盈，太陰當(dāng)望。故君子探天地之本，考日月之度，心乎中以為貴也。

　　（右先天圓圖卦數(shù)第三。發(fā)明環(huán)中起數(shù)之由，見天地之氣體屢變，而不離乎是也。故君子終日言之，而亦不離乎是。）

 
先天方圖卦數(shù)第四

　
 
　　諸卦不交於乾坤者，則生於否泰。否泰，乾坤之交。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。

　　以言乎方圖諸卦，以乾、坤、否、泰為綱，而莞乎四維之各十六卦。大抵惟交乃生。其西北天卦，自相交，皆一乾二兌三離四震，為之貞，而互交不出乎此也。其東南則地卦自相交，皆八坤、七艮、六坎、五巽為之貞，而互交不出乎此也。天交天，地交地，各以類從。而陰陽分統(tǒng)，奇偶不配，物無由生。若東北，則地之四卦交於天之四卦，凡十六卦，而皆陽得陰偶。西南則天之四卦。交於地之四卦，凡十六卦，而皆陰得陽配，始為男女合而子嗣生。故否泰為乾坤之交，而卦生在奇偶之合。謂諸卦不交於乾坤者，則生於否泰，蓋言交也。乾起自奇，奇生於太極之動儀，而象數(shù)從乎陽。坤起自偶，偶生於太極之靜儀，而象數(shù)從乎陰。奇偶盡則剛?cè)岱?，乾坤交則奇偶會，卦於是乎生生不窮矣?；蛑^西南諸卦，天上地下，動物應(yīng)之，生氣在首。東北諸卦，地上天下，植物應(yīng)之，生氣在根。其亦大致然乎。

　　乾七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全陰故無子。乾七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽陰剛故無子。

　　子云者或指所生之卦言也。卦凡有八，乾一統(tǒng)七，兌二統(tǒng)六，離三統(tǒng)五，震四統(tǒng)四，巽五統(tǒng)三，坎六統(tǒng)二，艮七統(tǒng)一。子之?dāng)?shù)如之，至坤為全陰，后生卦，故云無子。循方圓從橫考之可見。又云乾七、坤六、兌五、艮四、離三、坎二、震一、巽無，或又於乾坤交而為否泰，山澤交而為損、咸，水火交而為既未濟(jì)，雷風(fēng)交而為恒益諸卦。循其次而數(shù)之，其曰七五三一，皆陽數(shù)，六四二，皆陰數(shù)。陽進(jìn)一以唱陰，陰退一以奉陽。言乎子數(shù)，靡弗如是。獨巽以陰剛，而言無。震陰一子，故巽陰退而無也。

　　乾坤七變，是以晝夜之極，不過七分也。艮兌六變，是以月止於六，共為十二也。離坎五變，是以日止於五，共為十也。震巽四變，是以體止於四，共為八也。

　　自其變言之，乾而之否，坤而之泰。凡歷七變而止。乾陽為晝，坤陰主夜。晝七夜五，夜七晝五。乾七當(dāng)夏晝，坤七當(dāng)冬夜，俱不過七分，凡應(yīng)七變。艮而之萃，兌之大畜，中歷六變。月卦陰陽各六，歲周十二，其艮兌之變數(shù)乎？坎而之需，離而之晉，中歷五變。旬日於數(shù)各五，甲癸其十，其離坎之變數(shù)乎？震之乎豫，巽之小畜，中止四變。乾坤之體，各止四卦。合乾與坤，乃其為八。陰陽剛?cè)幔卸?。是其為變者四，而其所統(tǒng)者八矣。

　　天之陽在東南，日月居之。地之陽在西北，火石居之。日有八位而止於七，去乾而言之也。月在八位而用止於六，去兌而言之也。星有八位而用止於五，去離而言之也。辰有八位而用止於四，去震而言之也。日有八位而數(shù)止於七，去泰而言之也。

　　日月星辰，每卦各有八位，而用去本位正卦，止用其子七六五四而已。故方圖西北乾，至東南坤，中連兌、離、震、巽、坎、艮，悉去之，不在數(shù)內(nèi)。依次數(shù)其子卦，故數(shù)日用七，而去泰也。而數(shù)月去損，數(shù)星去既濟(jì)，數(shù)辰去益，并包地四卦，俱可概已。

　　月自兌起者，月不能及日之?dāng)?shù)也。故十二月常余十二日也。

　　日乾月兌，月自兌起，如日自乾起之例也。日不及天度，而一歲常有三百六十六日。月不及日度，而一歲常有三百五十四日，合朔之所虛與氣盈，各六日，凡十有二日。故周歲十二月，常馀十二日。觀於乾七兌六，月不能及日之?dāng)?shù)，視日月之交會，陰陽之盈虧，歲差從可定矣。

　　天之陽在南，而陰在北。地之陰在南，而陽在北。人之陽在上，而陰在下，既交則陽下而陰上。

　　天陽南陰北，圓圖可觀。地陰南陽北，方圖可考。人陽上陰下，視未交之前，與圓圖合。陰上陽下，視既交以后，與方圖準(zhǔn)。否泰天地之交，并咸、損、恒、益，既未二濟(jì)，六子之交，俱可按圖而悉矣。

　　在人則乾道成男，坤道成女。在物則乾道成陽，坤道成陰。

　　男陽女陰，人之成男成女，與物之成陽成陰，無二道也。均之稟乎乾坤而已。陽主動物，陰主植物。

　　圓數(shù)有一，方數(shù)有二，奇偶之義也。六即一也，十二即二也。天圓而地方。圓者之?dāng)?shù)，起一而積六。方者之?dāng)?shù)，起一而積八。變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。八者，天地之體也。六者，天之用也。十二者，地之用也。天變方為圓，而常存其一。地分一為四，而常執(zhí)其九。天變其體，而不變其用也。地變其用，而不變其體也。六者并其一而為七，十二者并其四而為十六也。陽主進(jìn)，故并其一而為七。陰主退，故地去其四而止於十二也。是陽常存一，而陰?；抟灰?。故天地之體，止於八。而天之用，極於七，地之用，止於十二也。圓者裁方以為用。故一變四，四去其一則三也。三變九，九去其三則六也。方者展圓以為體。故一變?nèi)⒅囊?。四變十二，并之十六也。故用?shù)成於三而極於六，體數(shù)成於四而極於十六也。是以圓者徑一而圍三，起一而積六。方者分一而為四，分四而為十六。皆自然之道也，圓者六變六，六而進(jìn)之，故六十變而三百六十矣。方者八變，故八八而六十四矣。陽主進(jìn)，是以進(jìn)之為六十也。圓者徑一圍三，重之則六也。方者徑一圍四，重之則八也。裁方而為圓，天所以運行。分大而為小，地所以生化。故天用六變，地用四變也。

　　圓數(shù)，天數(shù)也。有一，本天一也。方數(shù)，地數(shù)也。有二，本地二也。一者圓之根，二者方之根，一為數(shù)之奇，二為數(shù)之偶，方圓之?dāng)?shù)奇偶之義也。者之畫奇一也，一以函三，兩之則六，六不離乎一，故曰一即六也。坤之畫偶二也，二而生四，參之十二，十二不離乎二，故曰十二即二也。在乾之畫六，無非一奇。坤之畫十二，無非二偶。其義了如。而徑一有圍三圍四之分，倚數(shù)兼用參用兩之積。規(guī)不圓而生圓，矩不方而成方，皆本天本地。一以旋之，二以合之而已。蓋言數(shù)非言形，而形寓其間矣。夫圓以準(zhǔn)天，言圓即言天。方以法地，言方即言地。天統(tǒng)乎地，圓函乎方。方圓之?dāng)?shù)皆起於一，一積而六，三其一而兩之，不言變，而圓者之?dāng)?shù)渾以完矣。一積八而變?yōu)槭?，兩其四而又三之，方者之?dāng)?shù)截以明矣。在天地之用數(shù)各三，合而為六，常以六積而變。天地之體數(shù)各四，合而為八，又常以八積而變。如六六三百六十，天之圓度以周。八八六十有四，卦之方位以齊。俱可按矣。十二者，信其六也。而云亦以八變，蓋體四用三，各去其一。八而倍之，為四四十六。每四去一，則去其四。一變?yōu)槭撬乃淖內(nèi)?，虛一以函道，本自然者也。故元十二會，運十二世，歲惟十二月，日惟十二時，皆以八積而變可也。各虛一焉可也。八者，天地之體數(shù)各四也。八去二而六，十六去四而址二，皆體四去一面暖和三之積也。六者，天之用。六六三十六，而陽數(shù)具。十二者，地之用。積而倍之二十四，而陰數(shù)具。天變體四之，方以為圓，含徑之一於圍之三，不用一而一常存。是變者方之體，未常變者圓之用也。地分圓數(shù)之一以為四，析乾之奇，為坤之偶，非毀方而方常執(zhí)。是變者圓之用，常不變者方之體也。故方圓，形也。變與不變，則數(shù)也。乃六并一為七，從乎陽之進(jìn)一，常行於六之中。十二并四而十六，從乎陰之退四，常執(zhí)於十二之外。故謂天變方為圓而存一，即裁四為三，以妙其用，非竟舍一也。謂地分一為四，而執(zhí)方。即變圖為方，以復(fù)其體，亦非不根乎一也。惟天之用圓，其一常存。地之用陰，其一?；?。存者，一見一?；拚撸环闯伤?。而不見一也。此八為天地之體數(shù)，而極於七者天之用，止十二者地之用也。故圓非徒圓也，裁方以為用，本一也，變之為四方矣。四復(fù)去一而為三方者，裁一隅矣。三其三而變九，九復(fù)去三而六。三函於中，方乃歸於圓矣。圖之運行周於圓，其視此乎？方非徒方也，展圓以為體，本一也。變之為三，圓矣。三并乎一而四，圓者展而平矣。四其四而還變十二，十二并乎四而為十六。四執(zhí)乎方，圓乃歸乎方矣。圖之均齊於方，其視此乎？皇極用數(shù)，成於三極於六，去四正乾、坤、離、坎二十四爻為閏策。而用六十卦，三百六十策，當(dāng)期之日，準(zhǔn)天圓也。體數(shù)成於四，極於十六，分羅縱橫，斜交各一十六，為方卦。并四方各十六，為六十四卦，具二篇之全。法地方也，是以圓可即徑知圍，倍徑一圍，三積之成六，故云起一而積六。方則徑一圍四，一而四分之，又四分其四而成十六，皆八之積，八之變云也。乃知方圓本奇偶之義。奇偶合天地之?dāng)?shù)，無非自然之道也。其言六變何也？圓者積六六，六而進(jìn)之為三十六，經(jīng)六十變，則三百六十，已列於前矣。其言八變何也？方者積八八，八而因之，為六十四。通六十四變則三百八十四，并具其中矣。其六十獨言進(jìn)者何也？陽主進(jìn)，是以進(jìn)之為六十。六用數(shù)，變乃言進(jìn)。八體數(shù)，不變不言進(jìn)可也。其言六言八又何也？重徑一圍三則六，重徑一圍四則八。六則成爻之六位，而周流六虛。圓之用八，則四象生八卦，而一貞八悔，方之體也。其裁四為三，即裁八為六。天數(shù)三十六，進(jìn)而三百六十，而運行之天度以周，故曰天所以運行。其分四之大為八之小，又分八之大為十六之小，至於分十六為六十四，分六十四為二百五十六，分之又分，則小而益小。地生萬物，小至微芒，無不隨化而生，故曰地因以化生。故天用六變，裁四變之一以周其度。地用八變，實分四變，而八雖愈小而不難乎四也?？傊畧D圓數(shù)有一三六，皆屬乎陽。方數(shù)有二四八，皆屬乎陰，二之積也。

　　圓者，星也，歷紀(jì)之?dāng)?shù)，其肇于此乎？方者，土也。畫州并地法，其放于此乎？蓋圓者，《河圖》之?dāng)?shù)。方者《洛書》之文。故羲文因而造《易》。禹箕敘之而作范也。

　　圓視乎星，天行之運，循乎星次，而歷紀(jì)授時，肇之乎此也。月令謂星回於天，其周而復(fù)始，可不謂圓乎？方視乎土，地勢之開，因乎土壤。而州井啟疆，放之乎此也?！队碡暋分^庶土交正，其截然以分，可不謂方乎》故圓者星也。《河圖》之?dāng)?shù)圓，而準(zhǔn)諸天者此也。方者土也，《洛書》之文方，而法首地者然也。如羲文造《易》，禹箕依范，《易》圓而范方，從可思已。
 

后天象數(shù)第五

　
 
　　起震終艮一節(jié)，明文王八卦也。至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為即濟(jì)也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應(yīng)天之時也。置乾于西北，退坤于西南，長子用事，而長女代母?？搽x得位，而兌艮為偶，以應(yīng)地之方也。王者之法，其盡於是矣。

　　《易》明文王八卦，起帝出乎震，終成言乎艮，得天地之用。乾、坤、離、坎未交為體，既交為用。泰則乾與坤交，大者亨矣。既濟(jì)則坎與離交，小者亦亨。在羲圖主體，文圖主用言也。按乾陽極於午，反其所自生，則於子奇起於復(fù)也。坤陰極於子，反其所自生，則於午偶起於姤也?？脖疚晃?，要其所以終則於寅，水之交於火也。離本位東，要其所以終則於申，火之交於水也。此從乎羲圖而言之也。而文圖囚而易之，乾置西北，坤退西南，猶父母既老，而就閑位。長子代父，則出震而用事矣。長女代母，則齊巽而獻(xiàn)功矣?？驳煤趵り幹?，離得乎乾陽之位，各於中爻互交?？矂t陰中交陽，坤之變體。離則陽中交陰，乾之變體。故此離自東降而南，坎自西降而北，猶然得乾坤定位也。乃兌居西方，艮居?xùn)|北，二少為偶，依母隨兄。維天有時，維地有方，此各應(yīng)乎地之方。而時行物生，乃循春夏秋冬之序矣。至哉！文王之作《易》，法乃盡於是矣。

　　易者，一陰一陽之謂也，震始變者也，故當(dāng)朝夕之位?？搽x交之極者也，故當(dāng)子午之位。巽艮雖不交，而陰陽猶雜也，故當(dāng)用中之偏。乾坤純陰純陽也，故當(dāng)不用之位也。

　　《易》有交易變易之義。惟交乃變，總不外乎一陰一陽互易而已。就對待言，則一彼一此之交換。就流行言，則一來一往之迭乘。交始乎東西，坤交一陽而震自下起?！逗訄D》之三八木位也，於《洛書》亦位於左三。乾交一陰而兌自上來，《河圖》之四九金位也，於《洛書》亦位於右七。卯日出而為朝，酉日入而為夕，震兌二卦當(dāng)之。春秋視朝夕，交極於南北。坤交陽中而離升極上，《河圖》之二七火位也，於《洛書》則位乎戴九。乾交陰中而夫降極下，《河圖》之一六水位也，於《洛書》則位乎履一。陽極午中而變姤，陰極子中而變復(fù)，離坎二卦當(dāng)之。寒暑視子午，其東南巽，東北艮，同居天地之用，列中極之左偏，於河、洛為間位。雖不謂正交，而坤以一陰雜乎乾陽之下，乾以一陽雜乎坤陰之上，猶之交也。二氣之雜揉，萬物之雜賾，於此當(dāng)之。若夫乾以純陽之卦，不交乎陰，而位乎西北陰極生陽之前。坤以純陰之卦，不交乎陽，而位乎西南陽極生陰之后。皆老退不用事，而以生長之事寄之長男長女，震以出之，巽以齊之，乘陽氣以發(fā)揚。而南訛離見，西成兌悅，北歸坎勞，要終於成艮，是父老而衰以戰(zhàn)，母老而敝以殺。乾固不用，坤半用而亦不為用。凡以二老之用事，處先而時已過。六子之用事，處后而時當(dāng)位也。按先天后天之分，前賢或因此擬之，亦云其意，而未可泥也。

　　兌、離、巽，得陽之多者也。艮、坎、震，得陰之多者也。是以為天地之用。乾極陽，坤極陰，是以不用也。乾坤縱而六子橫，《易》之本也。震兌橫而六卦縱，《易》之用也。

　　兌、離、巽三女陰卦，而爻畫二陽。艮、坎、震三男陽卦，而爻畫二陰?！兑住分^陽卦多陰，陰卦多陽者是也。蓋三男坤體，索諸乾而各得一陽。三女乾體，索諸坤而各得一陰。此交易而變，是為天地之用。蓋陰陽純而不交則主體，陰陽交而互易則主用。故乾坤為陰陽之已極，不自用而用子，如父母開先用事，既老就閑，子婦當(dāng)位，后起乘時。故九變?yōu)榘?，六變?yōu)槠撸ぞ硬挥弥灰?。自其開先言之，羲圖乾南坤北，南北為縱。此天地定位，父母 居中，六子橫排，交對不易，而為變易之本。前賢擬之為先天，就其立體言也。自其承后言之，文圖震東兌西，東西為橫。此木金布令，春秋應(yīng)時，六卦縱行，錯立變易，而為不易之用。前賢擬之為后天，就致用言也。夫天無先后，學(xué)無先后天。邵子蓋明羲圖卦序，尊乾坤以開六子之先。文圖卦序，任六子以承二老之后，故先之后之云耳。

　　先天之學(xué)心也，后天之學(xué)跡也。出入有無死生者，道也。

　　夫?qū)W《易》，學(xué)天也。天何先后之分，學(xué)何先后天之異，第就羲圖之乾坤定位，六子分布，於不易而函變易之體，於大中而開大用之先。謂之為先天之學(xué)，體天極於心，千變?nèi)f化之所從出可也。文圖之乾坤退老，六子當(dāng)位，於變易而致不易之用，於后起而代先開之終。謂之為后天之學(xué)，展天事於跡，四時百物之所由敘可也。夫藏用者心，顯仁者跡。跡因乎心，心著於跡。出焉闔而之辟，自無而有，而萬物以生。入焉辟而之闔，自有而無，而萬物以死。皆是道一動一靜之所為。而孰先藏之，孰后顯之，天固不言，而學(xué)從二圖以兼該焉可矣。
 
后天《周易》理數(shù)第六

　
 
　　乾、坤天地之本，坎、離天地之用。是以《易》始於乾、坤，中於坎、離，終於既未濟(jì)。而否、泰為上經(jīng)之中，咸恒當(dāng)下經(jīng)之首，皆言乎用也。

　　《易》上下二篇，皆言天地之道。始乾坤，以明本也。萬物皆祖乾坤，天地定位，其本乃建。中坎離，以著用也，萬物皆資坎離。日月懸象，其用乃昭。終既未濟(jì)，三陽三陰之相間。體協(xié)乾坤，一水一火之互交。用合坎離，其否與泰，列上經(jīng)之中；咸與恒，當(dāng)下經(jīng)之首。無之非言用者。君臣之合，夫婦之配，道蓋具諸此矣。

　　坤統(tǒng)三女於西南，乾統(tǒng)三男於西北。上經(jīng)起於三，下經(jīng)終於四，皆交泰之義也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而“潛龍勿用”也。大哉用乎！吾於此見圣人之心矣。

　　坤位西南，統(tǒng)巽、離、兌三女。乾位西北，統(tǒng)坎、艮、震三男。女從母，男從父也。而女上男下，道成乎交?！肚彾取房鬃釉唬?#8220;陽三陰四位，位之正也。故卦六十四，分為上下以象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰陽不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。”此言上經(jīng)起於三，謂以上之三起下之四。下經(jīng)終於四，謂以下之四終上之三。莫不皆有交泰之義焉。交乃言用，乾用九而變六，坤用六而變九?！洞笱堋芳s乾之策用四十有九，皆不越乎交合而成變化。其用無窮而潛龍，乾始勿用，即《大衍》虛一不用，而函用之本也。此用之所以為大，而圣人之心，無而含有，一而含萬，從可見矣。

　　自乾坤至坎離，以天道也，自咸恒至既濟(jì)未濟(jì)，以人事也?！兑住分嘴肚?，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。

　　上經(jīng)言天道，下經(jīng)言人事。列乾坤於首，坎離於中，水火之交而既濟(jì)，不交而未濟(jì)於終，皆有至理。凡以合於天也。

　　乾坤交而泰，變而為雜卦也。

　　通觀諸卦，乾剛坤柔，兩兩對交，皆成泰象。變而不對，如大過至夬，斯為錯雜。故以雜卦陣之。

　　乾、坤、坎、離，為上篇之用。兌、艮、震、巽，為下篇之用也。頤、中孚、大小過，為二篇之正也。

　　乾、坤、坎、離，不變，體卦也。而曰上篇之用，則以天道而藏用體矣。兌、艮、震、巽，皆變，用卦也。而曰下篇之用，則以人事而利用于用矣。頤、中孕、大小過，本兌、巽、震、艮之合，肖乾、坤、坎、離之形。頤、大過列上篇之終，中孚、小過列下篇之終，皆同離、坎之正，反復(fù)視之而無差也。故曰二篇之正也。

　　乾，奇也，陽也，健也。故天下之健莫如天。坤，偶也，陰也，順也。故天下之順莫如地。所以順天地。震，起也，一陽起也。起，動也故天下之動，莫如雷?？?，陷也，一陽陷于二陰。陷，下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一陽于是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一陰入二陽之下。故天下之入，莫如風(fēng)。離，麗也，一陰麗于二陽，其卦錯然成文而華麗也。故天下之麗，莫如火。又為附麗之麗。兌，說也，一陰出于外而說于物。故天之說，莫如澤。元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉兇悔吝，變易不定，人道之應(yīng)也。元亨利貞之德，各包吉兇悔吝之事。雖行乎德，若違乎時，亦或兇矣。天變而人效之。故元亨利貞，《易》之變也。人行而天應(yīng)之，故吉兇悔吝，《易》之應(yīng)也。以元亨為變，則利貞為應(yīng)。以吉兇為應(yīng)，則悔吝為變。元則吉，吉則利，應(yīng)之。亨則兇，兇則應(yīng)之以貞?；趧t吉，吝則兇，是以變中有應(yīng)，應(yīng)中有變。變中之應(yīng)，天道也。故元為變，則亨應(yīng)之。利為變，則應(yīng)之以貞。應(yīng)中之變，人事也。故變則兇，應(yīng)則吉。變則吝，應(yīng)則悔也?；谡撸?。而吝者，兇之本。是以君子從天不從人。

　　乾畫奇，屬陽而健，天行不息。坤畫偶屬陰而順，地牝有常。震則一陽起，而雷動于初復(fù)?？矂t一陽陷，而水下于重陰。陽以止陰于內(nèi)曰艮，止莫如山。此三男之為雷為水為山，而俱列于陽健之乾行也。巽則一陰生，而風(fēng)入于初姤。離則一陰麗，而火附于二陽。陰以說陽于外曰兌，說莫如澤。此三女之為風(fēng)為火為澤，而俱列于陰順之坤北也。衹此元亨則貞之四德，而天道不常則屢變。衹此吉兇悔吝之四占，而人道不定則隨變。而應(yīng)在四德，事具乎四占。雖成德日見之行，而與時違，則亦潛而勿用，用之亦或不免兇矣。故奉天時者，天變而人效之。天不違人者，人行而天應(yīng)之。四德《易》之變，四占《易》之應(yīng)。效之則后乎天下言奉，應(yīng)之則先乎天而無違也。且應(yīng)變無常，元亨陽動而變者，利貞陰靜以應(yīng)之。吉兇道分而應(yīng)，悔吝事反而又變之。元善純備而主吉，應(yīng)無不利。亨嘉過盛而或兇，應(yīng)必以貞?；谡?，兇而之吉，震之復(fù)也，吝者，吉而之兇，巽之姤也。天既以元亨為變，利貞為應(yīng)，而元亨應(yīng)，利變貞應(yīng)，又天道變中之應(yīng)也。人既以吉兇為應(yīng)，悔吝為變，而變兇應(yīng)吉，變吝應(yīng)悔，又人事應(yīng)中之變也?；谝蚤_吉之先，吝以致兇之本。君子從天以本天時，不從人而強違天也。

　　元者，春也，仁也。春者，時之始元者，德之長。時則未盛，而德足以長人，故言德不言時。亨者，夏也，禮也。夏者，時之盛。禮者，德之文。盛則必衰，而文不足以救之。故言時不言德。故曰大哉乾元而上九有悔也。利者，秋之義也。秋者，時之成。義者，德之方。萬物方成而獲利。義者，不通於利。故言時而不言德也。正者，冬也。智也。冬者，時之未。智者，德之衰。正則吉，不正則兇。故言德而不言時也。故曰利貞者，性情也。

　　元為春，時之始也。為仁，德之長也。言德不言時，時未盛，德足長人也。亨為夏，時之盛也。為禮，德之文也。言時不言聽，過盛必衰，文不足以救之也。故大乾以元贊其德，上九又以亢而有悔戒之。其致惕於時之盛也，益乾乾矣。利為秋，時之成也。為義，德之方也。言時不言德，物成利獲義不與利通。但云時可也。貞，正也。為冬，冬時之未也。為智，德之衰也。言德不言時，正斯吉，不正乃不免於兇。此性情之德，貞乃利也。

　　不知乾，無以知性命之理。道生天，天生地，及其功成而身退。故子繼父禪，是以乾退一位也。

　　乾，天道。知乾，知天道也。乾道變化，各正性命。元亨利貞，理無不貫，不知則不能窮理盡性以至於命，烏知天道之云何。夫道生天，天生氣，氣之根於理也。天生地，地主形，形之稟於氣也。形與氣合，氣與理合。生者，父也。為所生者，子也。即生則功成，生后則藏退。故生天之后，見天不見道。生地之后，履地不履天。以況諸人紀(jì)世次，猶之功成身退，子繼父禪。蓋地繼天，天繼道，其生即遞禪而不已也。是以乾退一位，即施生於坤，而三男三女之繼坤而用事者。母坤亦父坤，乾且不帝坤父而道子也。按外篇多深推一步之論，或亦學(xué)者讀書求甚解之意焉。

　　火生於無，水生於有?；饍?nèi)暗而外明，故離陽在外?；鹬茫猛庖?。水外暗而內(nèi)明，故坎陽在內(nèi)。水之用，用內(nèi)也。

　　火本陽而從陰生，自無出有。水本陰而從陽生，自有入無。一驗之日中，驗之夜半。原水火之生，乃見有無之極也?；蛟坏囟穑り幹刑?，無也。天一生水，乾陽中實，有也。物多體陰用陽?；痍柾庥猛猓瑑?nèi)故暗，外故明也。水陽內(nèi)用內(nèi)，內(nèi)故明，外故暗也。坎離二卦象之。

　　兌，說也。其他皆有所害。惟朋友講習(xí)，無說於此。故言其極者也。

　　兌說而多害，咸故以感害為戒，凡見可悅而害斯至矣。惟朋友講習(xí)理義為悅，則悅之極而無害者也。雖然，往來朋從，亦尚慎哉！

　　大過本未弱也，必有大德大位，然后可救。常分有可過者，有不可過者。有大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也。有大德無大位，不可過者也，孔孟其人也，不可悶也。其位不勝德耶？大哉位乎！待才用之宅也。

　　大過上下皆陰，本未俱弱。必得位大過乎人，方可為棟隆，以救傾撓之患。以常分論，則有可過不可過之別。德大過人，則為大德，伊周孔孟同。位大過人，則為大位，伊周孔孟異。二者俱可過人，伊周乘大位大德，是德位兼勝，獨立危疑之地，不可懼之以非常之變。二者缺一，則不可過人?？酌咸N大德，不得大位，是位不勝德。遁世齊魯之間，不可悶之以不見用之遇。象辭所云“同德異位”如此。夫君子當(dāng)本未俱弱之世，雖有其德，亦不可無位。此位之大，所以宅大德之才，而待其用者也。詎可忽哉！

　　復(fù)次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉時哉！未有剝而不復(fù)，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家之長，子孫其昌。是以圣人貴未然之防。是謂《易》之大綱。

　　剝象亂而復(fù)治，夬象治而姤亂。姤陰亂之始，而剝乃窮矣。天道無剝而不復(fù)者，復(fù)陽治之初，而夬亦極矣。天道亦無夬而不姤者。君子審時，復(fù)而防剝，夬而防姤，保治於未亂，則邦家長，子孫昌。圣人早戒之，防其未然。是為《易》之大綱。經(jīng)世之道，在明乎此而貴之也。

　　寂然不動，反本復(fù)靜，坤之時也，感而遂通天之故。陽動於中，間不容發(fā)，復(fù)之義也。

　　坤當(dāng)寂然不動之時，本體原靜而反之也。由坤靜而之乎動，靜與陰翕，動與陽辟，則感而遂通之侯，無毫發(fā)停待於其間。此復(fù)之義所以次坤也。

　　不見動而動，妄也。動乎否之時是也。見動而動，則為無妄，然所以有災(zāi)者，陽微而無應(yīng)也。有應(yīng)而動，則為益矣。

　　陰極而靜，不見動幾，動乃為妄，否時當(dāng)之，否則未可妄動也。坤而之震，動幾乃見，於茲而動，乃為無妄。故震動來復(fù)，以無妄為歸。第初陽尚微，九四無應(yīng)，動而少應(yīng)則不免災(zāi)。若上乾變巽，內(nèi)動外應(yīng)，有應(yīng)而動。斯為益矣。何災(zāi)之足云。

　　以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。

　　臨者，卑臨之象也。觀者，上觀下之象。坤卑而下，乾來而臨之象，尊之俯臨於卑舍也。乾也而觀之象，上之高觀於下土也。

　　天地之心者，生萬物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。

　　復(fù)言見天地之心者，純乎生物之仁。萬物之生，本乎此也。大壯言天地之情者，避孕藥謂情狀，循正大之節(jié)，而情著為狀。與鬼神順二氣以秩萬類，情狀同也。

　　初與上同，然上亢，不及初之進(jìn)也。二與五同，然二之陰中，不及五之陽中也。三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。

　　卦分六爻，初起上止，同焉不當(dāng)正位。然上則已亢而極，有退無進(jìn)，而初則進(jìn)之始也。故上不如初。就乾坤陰陽，起子至巳，起午至亥，一進(jìn)六極，皆此爻理。初猶人少，上猶人老，老則就衰，少方向盛。二與五同處中，二陰五陽，陽尊陰卑，二不及五。三與四合而同。三剛處上而多危，四近五位而多懼。較之則近君勝也。故三不如四。大抵上不如初。其進(jìn)在下。二三不如四五，其進(jìn)在上也。

　　君子於《易》，玩象于數(shù)玩辭玩意，有意必有言，有言必有象，有象必有數(shù)。象生則言彰，言彰則意顯。象數(shù)，則筌蹄也。言意，則魚兔也。得魚兔而妄筌蹄，可也。舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。

　　《易》具象數(shù)辭意。君子悉為玩之無窮之意，寓於言辭，不盡之言，系於爻象。各見之象，因乎圖數(shù)。一六二七三八四九五十之?dāng)?shù)立，則天地水火雷風(fēng)山澤之象，因以生。錄爻系傳序說雜卦之言因以彰，旁通發(fā)揮引伸觸類之意因以顯。按象數(shù)以求言意，猶之設(shè)筌蹄以取魚兔。言意既得，象數(shù)既得，象數(shù)可忘，猶之得魚兔而忘筌蹄也。然欲舍象數(shù)之筌蹄，以求言意之魚兔，則無由而得矣。

　　象起於形，數(shù)起於質(zhì)，名起於言，意起於用。天下之?dāng)?shù)出於理，違乎理。則入於術(shù)，世人以數(shù)而入於術(shù)，故不入於理也。

　　見乃謂之象，象起於擬諸其形容者也。參天雨地而倚數(shù)，數(shù)起於物生有質(zhì)，可數(shù)以紀(jì)之者也。當(dāng)名辨物，若卦各稱名，雜而不越，則起於言之曲而中者也。圣人之意不可見，立象以盡意，則起於剛?cè)峄ビ?，出入咸宜者也。究人意言象之各得，而皆通於?shù)，數(shù)出於理。違理而徒任乎數(shù)，則入於術(shù)而不入於理矣。

　　精義入神，以致用也。不精義則不能入神，不能入神，則不能致用。

　　夫意起於用，用何由致？惟精究乎物理之宜，是為精義。以極入乎變化之妙，是為入神。大傳故云“精義入神以致用也。若義不精，則神不能入，神不入，用又奚以致哉？

　　自然而然，不得而更者，內(nèi)象內(nèi)數(shù)也。他皆外象外數(shù)也。

　　象數(shù)有內(nèi)外，自然不可更易者，內(nèi)也。如三畫八卦之內(nèi)體是也。內(nèi)謂之貞，不得而更之謂也。其象則乾健為天，坤順為地之類。其數(shù)則乾一坤八，乾九坤六之類，他若六畫，因重之六十四卦。每一生八，更易不定，是為外也。外謂之悔，其象其數(shù)，各因變而命之，而不可為典要者也。

　　自然而然者，天也。惟圣人能索之效法者，人也。若時行時止，雖人也，亦天也。

　　天其自然而然，無假於人者乎？圣人能索乎天之象數(shù)，而陳之以顯著其理。則效法乎天，而得其自然者人也。有若或行或止，不違乎時，則人而亦天，非圣人而能若是乎？

　　《易》有內(nèi)象，理數(shù)是也。有外象，指定一物而不變者是也。

　　前分內(nèi)外，就內(nèi)卦外卦而分?jǐn)M之，固也。抑所謂內(nèi)象云者，無拘卦之內(nèi)外。凡為《易》之定理定數(shù)，而不得而更者，皆內(nèi)象也。其各指定一物，如屯之乘馬，節(jié)鹿；蒙之納婦克家之類，各象其物宜而不變。然皆象之外指，而擬諸形容者也。故謂之外象也。

　　《易》有意象，立意皆所以明象。統(tǒng)下三者，有言象。不擬物而直言以明事，有像象。擬一物以明意，有數(shù)象。七日八月三年十年之類是也。

　　圣人立象作《易》以盡意，則亦立意以明象。凡有三者，曰言象、像象、數(shù)象。不借物形容，而直言之，以明事理，此言象也。意無可明，擬一物以形容之，此像象也。其曰七日、八日、三年、十年，若此類者，是為數(shù)象。

　　《易》無體也，曰“既有典常”，則是有體也，恐遂以為有體。故曰“不可為典要”，變也。六虛者，六位也。虛以待變動之事也。

　　系謂《易》無體，其曰“既有典常”，可不謂有體乎？又曰“不可為典要”，可遽謂有體乎？有典常者，自然不可更者也。常也，不可為典要者。更易不常，是為變也。變則周流六虛，乘六位以上下。虛以待之，動以趣之，惟其時物焉者也。然則內(nèi)象為典常，而位以定。外象不可為典要，而虛位以待居也。故變動不居，動之事也。

　　神者，《易》之主也，所以無方。《易》者，神之用也，所以無體。神無方而《易》無體，滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非《易》也?！兑住冯m有體，體者象也，假象以見體，而本無體也。

　　妙而不測者，神也。變而不居者，易也。神為易之主，運用之妙，不可方物。易為神之用，象數(shù)之變，不可體拘。無方無體，能變能化，能久能通，否則拘乎方體而滯矣。非神也，非易也，何變化變通之可言？是則易之假象以見體。體即為象，非不有體，而本無體也。

　　神無方而性有質(zhì)。

　　惟神為易主，其妙無方。性為天命，其稟有質(zhì)。質(zhì)之粹而性以成，方之化而神以變。故剛?cè)嵴?，性所具，陰陽之質(zhì)分焉。變動者，神所行圖象之方渾焉。

　　一陰一陽之謂道，道無聲無形，不可得而見者也。故假道路之道為名。人之有行，必由於道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成也。

　　道者，一陰一陽之謂。原無形聲可見，名之為道，猶道路也。陰陽各一，萬物之生成由之，出行乎天地之道路。是以由一陽以出生者，道也。由一陰以入成者，道也。

　　天主用，地主體，圣人主用，百姓主體。故曰用而不知。

　　天生於動而主用，地生於靜而主體。圣人如天，用與動神。百姓如地，體與靜立。故百姓於陰陽仁知之道，非不曰有所用，而究不知其由然。蓋靜為循之，未嘗動為察之也。

　　顯諸仁者，天地生物之功，則人可得而見也。所以造萬物則人得而見，是藏諸用也。

　　天地功造萬物，悉以道布生機，人可得而見處。成形成象，皆顯天地之仁不可得而見處。無聲無臭，實藏天地之用。茍非藏用，則亦無仁可顯矣。抑非顯仁，又烏知其用之藏也。

　　人謀，人也。鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。

　　事惟成則吉，惟謀則成。謀之人，集以思慮謀之鬼，證以卜筮。人也天也，合而同謀，皆可而無否，事成而吉，乃以決矣。

　　變從時而便天下之事，不失禮之大經(jīng)。變從時而順天下之理，不失義之大權(quán)者，君子之道也。

　　禮有大經(jīng)，義有大權(quán)，變通趨時，經(jīng)權(quán)隨事。故事便而禮不失，理順而義不失者，蓋時中君子之道，難言之矣。

　　或問顯諸仁，藏諸用，曰：“若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。其度數(shù)之然，而不知其所以然，是藏用也。”無思無為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之。圣人以此洗心，退藏於密。

　　日月相推而明生，寒暑相推而歲成，皆顯仁中事。雖日月四時，各分陰陽，而仁體顯之為用，則陽以發(fā)之也。為之考其度數(shù)，則明明有度以限之，數(shù)以紀(jì)之，釐然不紊。問其所以然之故，天亦不言，人亦不見，莫之能知。是舉仁之用顯於日月四時者，皆有藏乎其中之神妙。無度而度生，無數(shù)而數(shù)數(shù)立。有度有數(shù)。而度數(shù)俱實。夫非藏用之謂乎？藏用則陰存之之體，思與為，皆言用也。無之則用藏而歸於體，并歸於無體。寂然之地，神妙蘊焉。百慮所由一致，是謂一以貫之。洗心者，心無一思之起。退藏於密，亦無一為之感。動交故藏密，即藏用於靜密之謂也。故無思而思澄於洗，無為而為退於密也。

　　天使我有是之謂命。命之在我之謂性。性之在物之謂理。理窮而復(fù)知性，性盡而后知命，命知而后知至。

　　我與物，皆天所異也。天使之受是以生，命之自天故曰命，我受之謂之性。生不謂性，而性則生之初，稟天而有者也。物各得之謂之理，性即為理，而理則物之則，率性而宜者也。是故理不可不窮，窮物之理，正以知我之性。性不可不盡，盡性之量，正以知天之命。至於天命既知之矣，則緣理通性，緣性知命，其為知也至矣。

　　太極不動性也。發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器，器則變，復(fù)歸於神也。

　　寂然不動，太極本體。人生而靜，性與俱之。其感於性而發(fā)也，無在無不在，可知不可知，則有神妙以運乎其間。乃神倚於質(zhì)，質(zhì)則右數(shù)，自一至萬，神為始終，惟數(shù)依於神。著而為象，象乘於數(shù)，撰而為器。器因於象數(shù)，而變化生焉。則器者，有不器者也。不器則復(fù)歸於神矣，神故無方。

　　精氣為物形也。游魂為變，神也。又曰：精氣為物，體也。游魂為變，用也。

　　精與氣合形而為物魂乎？周游御氣而變，則形中之神也。故又以物為本體。陰靜之居，變?yōu)槊钣?。陽動之寧，體則形而神宅焉。用則神而形應(yīng)焉。

　　陽性而陰情，性神而情鬼。陰者，陽之影。鬼者，人之影也。鬼神無形而有用，有情狀，可得而知也。於用，則可見之矣。若人之耳目口鼻手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰邪？聰明正直，有之者誰邪？不疾而速，不行而至，任之者誰邪？皆鬼神之情狀也。

　　陰陽分性情。性本天，而情肖性也。情性分鬼神，神乘陽，而鬼狀神也。肖性之情，陰隨陽發(fā)。狀神之鬼，情將性定?；蛟疲葱哉鎰t神徇情妄則鬼，非其旨矣。陰隨乎陽，陽則形，而陰為之影。鬼，陰也，而隨乎陽，其為人之影也，亦正如是。人對水對鏡對燭，行日中陽光之前，悉見陰影。行陰則滅。觀於陰之見滅，而鬼之有無情狀，視於所對，可以睹矣。言乎圖，而右陰對左陽，殆亦陰影之隨陽光也。夫鬼陰神陽，鬼猶影，而神猶形也。按之鬼神俱無形，不可見，只有其造化之功用而已。即其功用，見其情狀。凡人具耳目口鼻手足，草木具枝葉顏色華實，無非鬼神功用所在處也。至於主禍福之柄，有聰明正直之德，應(yīng)感之速，不待疾行而至，誰為任之？凡皆鬼神之情之狀所為。夫情狀，蓋即功用所從出也。

　　人之畏鬼，亦猶鬼之畏人。人積善而陽多，鬼益畏之矣。積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉兇夫何畏之有！

　　人鬼互相畏。鬼尤畏積善之人，善氣勝，陽多故也。積善余慶。若積惡則陰多，而鬼弗畏。是以余殃。大人與鬼神合吉兇，神即我矣，於鬼乎何畏？

　　乾為天之類，本象也。為金之類，別象也。

　　卦有本象，即內(nèi)象也。有別象，即外象也。乾曰為天，此本象。曰為金，此外象。余皆此類。

　　震為龍，一陽動於二陰之下，震也。重淵之下，有動物者，豈非龍乎？陰事大半，蓋陽一而陰二也。

　　震一陽動於二陰之下，如有物動於得淵之下。龍之潛是也。震故象龍，陰陽互勝。陰之事常居其大半，則陰過乎陽，蓋陽之一不勝陰之二也。夫眾子同事一父，眾臣同事一君，眾妻妾同事一夫，為所事者寡。陽之尊，而事之者，眾陰之役也。故曰：陰事大半，道在能伸陽之權(quán)。

　　作《易》者其知盜乎？圣人知天下萬物之理，而一以貫之。

　　作《易》者，伸陽之權(quán)，制陰之賊。是為知盜而防之豫也。圣人知天地萬物之理，陽勝則治，而盜不興。陰勝則亂，而盜從起。故惟其陽一之理，於以統(tǒng)攝乎陰眾之群。此理在一貫，不遺於制盜者然也。

　　夫《易》者，圣人長君子，消小人之道也。及其長也，辟之於未然。一消一長，一闔一辟，渾然無跡。非天下之至神，其孰能與於此！

　　陽為君子，正也。陰為小人，盜也。圣人作《易》，伸陽以長君子，制陰以消小人。道常以陽一治陰二，而不使陰二浸逼乎陽一。故《易》者，明消長之道。明乎此也。及其長之也，消陰於未然。辟乎陽而使之長，長陽於方穉闔乎陰而仗之消。其消長各一以相乘，與闔辟各一而相應(yīng)。於天道渾渾無可跡象之中，而默為寓扶陽制陰之用。正是用蹤，盜是用已?！兑住分疄橛?，大矣哉！非天下之至神，其孰能與於斯？

　?。ㄓ野l(fā)明后天象數(shù)，反覆於一陰一陽之道，交變互用而總歸於圣人作《易》，將以扶陽而抑陰也。按卦有八，陰陽各四。其位有六，爻亦有六，陰陽各三。位之陰陽，一定不易。爻之陰陽，變易無定。傳謂“上下無常，剛?cè)嵯嘁?#8221;，又曰：“剛?cè)犭s居，而吉兇可見。”正位不易，而爻易之謂也?；蕵O於此觀物，而經(jīng)世之用，大而神矣。）

 
觀物外篇下
以元經(jīng)會大小運數(shù)第七

　
 
　　元有二。有生天地之始者，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。

　　元，始也。會、運、世始於元。元則有二，從生天地之始而言，大哉乾元，至哉坤元。其始也，乾由復(fù)始，而天陽以生。坤應(yīng)以姤，而地陰以生。是其為天根月窟。蓋太極之所寓也。元其在坤震之間乎？一從有萬物之中，各有所始而言。如月令蟄蟲始震，桃桐始華，與始鳴、始肅、始收、始冰、始凍、始交、始巢之類，其於八卦爻象物宜。言元言始者，不一而足。蓋從天地大元中，而萬物各分之為元。於萬物資始中，而剛?cè)峄ソ恢栽獮槭?。是即物物各函太極，以為生之本者是也。

　　天自臨以上，地自師以上，運數(shù)也。天自同人以下，地自遁以下，年數(shù)也。運數(shù)則在天者也，年數(shù)則在地者也。天自賁以上，地自艮以上，用數(shù)也。天自明夷以下，地自否以下，交數(shù)也。天自震以上，地自晉以上，有數(shù)也。天自益以下，地自豫以下，無數(shù)也。天地之交，十之三。

　　直以左右界分左天右地，橫以上下截分上天下地。此左右上下平定分?jǐn)?shù)也。左臨右?guī)煟陨蠟檫\數(shù)。凡三百六十年，即九百四十兆以下之?dāng)?shù)也。臨上十說謊卦，為天中天。師上十六卦，為地中天。皆上截，故謂之在天。左同人、右遁以下，為年數(shù)，凡三百六十日，即二萬八千二百一十一兆以下之?dāng)?shù)也。同人以下十六卦，為天中地。遁以下十六卦，為地中地。皆下截，故謂之在地。其卦變，則四卦，各初爻互變而成。臨變師，師變臨，同人變遁，遁變同人是也。有用數(shù)焉，明動用事之?dāng)?shù)也。左賁右奶以上，各二十三卦。開物以后，閉物以前，寅半戌半是也。有交數(shù)焉，明晦交接之?dāng)?shù)也。左明夷右否，以下各十八卦，而退謙一卦。閉物以后，開物以前，戌半至寅半是也。應(yīng)五十六卦，而縮一位，故止於晉。有無數(shù)焉，左益右豫以下，以坤主之，皆屬於無，閉物已極之?dāng)?shù)也。應(yīng)止八卦，而贏一位，故極於豫。凡此進(jìn)退一位之?dāng)?shù)，皆從乎天地之交，十之三而然也。天地用變，各占十之七。故其交數(shù)，惟十之三。六十四卦，除四正卦，每十得三，應(yīng)數(shù)十八，退謙一卦，而以否交謙。受用之余，否人交之深也。其無數(shù)惟交之半，凡九卦，進(jìn)觀而豫，則有以晉而極，無以豫而見矣?？傊呢?，天得四十六為用，地得一十八為與天交。以日則晝七夜三，以歲則三時七，而一時三也。

　　乾為一。乾之五爻，分而為大有，以當(dāng)三百六十之?dāng)?shù)也。乾之四爻，分而為小畜，以當(dāng)十二萬九千六百之?dāng)?shù)也。乾之三爻，分而為履，以當(dāng)一百六十七億九千六百一十六萬之?dāng)?shù)也。乾之二爻，分而為同人，以當(dāng)一萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之?dāng)?shù)也。乾之初爻，分而為姤，以當(dāng)七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之?dāng)?shù)也。是謂分?jǐn)?shù)也。分大為小，皆自上而下，故以陽數(shù)當(dāng)之也。

　　乾陽數(shù)從一而分，自上至下，分大而小。故乾之為數(shù)一也，一統(tǒng)乎不一而為一者也。層而分焉，五爻分為大有，當(dāng)三百六十?dāng)?shù)。乾策三十六，一而十之，則三百六十?dāng)?shù)也。四爻分為小畜，當(dāng)十二萬九千六百數(shù)，則三百六十其三百六十也。三爻分而為履，當(dāng)一百六十七億九千六百一十六萬數(shù)，則十二萬九千六百其十二萬九千六百也。二爻分而為同人，當(dāng)二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十億數(shù)，又倍其一百六十七億九千六百一十六萬也。初爻分而為姤，當(dāng)七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆，視二爻同人全數(shù)，又加一倍。已上大有時數(shù)，小畜日數(shù)，履月數(shù)，同人年數(shù)，姤數(shù)則去初以交者也。存之見直氣，六變乃周，是皆分?jǐn)?shù)。分之愈小而愈繁，大要初倍二，二倍三，三倍四，四倍五，總於五倍上本卦之?dāng)?shù)。重而乘之，以為根耳。故乾一，凡三十六起數(shù)之根。而分之爻，爻加一倍，倍倍同一根也。以乾例坤，乾一則坤二，自上分下，五比四豫，三謙二師，初復(fù)，猶之乾也。自陰之長言，則以位次一生二為剝，至十六生三十二又為姤，不言及地。統(tǒng)於天，陽尊而神也。此以陽數(shù)當(dāng)之者也。

　　一生二為夬，當(dāng)十二之?dāng)?shù)也。二生四為大壯，當(dāng)四千三百二十之?dāng)?shù)也。四生八為泰，當(dāng)五億五千九百八十七萬二千之?dāng)?shù)也。八生十六為臨，當(dāng)九百四十兆三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬之?dāng)?shù)也。十六生三十為復(fù)，當(dāng)二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之?dāng)?shù)也。三十二生六十四為坤，當(dāng)無極數(shù)也。是謂長數(shù)也。長小為大，皆自下而上。故以坤數(shù)當(dāng)之。

　　乾日數(shù)，起於一，統(tǒng)一元也。兌月數(shù)，起於十二，主十二會也。乾一生兌二為夬，故當(dāng)十二數(shù)，其卦則南之上爻，變陰為二也。三則離，為星數(shù)，主三百六十運，大有當(dāng)之，已列分?jǐn)?shù)中，其四則震，為辰數(shù)，主四千三百二十世，是為大壯之?dāng)?shù)。大壯卦變於夬，則二生四。乾之上五爻變二陰也。由是衍之，小畜主十二萬九千六百年，需主一百五十五萬五千二百月數(shù)，大畜主四千六百六十五萬六千日數(shù)。乃至於泰，其卦變又下於大壯，四乃生八，當(dāng)五億五千九百八十七萬二千之?dāng)?shù)。蓋即一元十二會，三百六十運，四千三百二十世中，年月日所遞積增長之時數(shù)也。已上起乾至泰，於乾一位八卦之?dāng)?shù)，統(tǒng)具於是。第就夬、大壯、泰，遞變而下者言之，乾之上卦變也。下而變臨，則八生十六，當(dāng)九百四十兆三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬數(shù)。又皆并履以下諸卦，遞積之?dāng)?shù)於臨也。又下而變復(fù)，則十六生三十二，當(dāng)二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之?dāng)?shù)。通同人以下十六卦之積數(shù)，而歸并於乾之初變爻也。至三十二生六十四為坤，則當(dāng)無極之?dāng)?shù)。有極者，從乾以分之，乃為分?jǐn)?shù)，愈分而愈小。無極者，從坤以長之，乃為長數(shù)，愈長而愈大。分則自上而下，長則自下而上。乾之分自夬至姤，坤之長自姤至夬。凡視六爻之變，而上下推之。其曰夬為十二，則自大壯至坤，皆以十二層積，而自坤加長，層上一層，其所變亦可例通。在大有本日數(shù)，向以時數(shù)當(dāng)之。大壯本時數(shù)，今以日數(shù)當(dāng)之。故泰為時數(shù)，臨為運數(shù)。循次以及而大小不齊，悉可按已。蓋坤無之?dāng)?shù)陰也。故稱陰數(shù)焉。

　　天統(tǒng)乎體，故八變而終於十六。地分乎用，故六變而終於十二。天起於一，而終於七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆。地起於十二，而終於二百四垓六千九百八十萬七千三百八十一京五千四百九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億也。

　　體數(shù)四屬地，而天統(tǒng)之八變。四其四起乾，一變而夬，二大有，四小畜，八履，十六同人，至三十二而終焉。七姊九千以下，姤數(shù)也。用數(shù)三屬天，而地分之六變。三其四起小畜，遞變得二而需，四而泰，六而兌，十二而臨，而終於二十四震焉。二百四垓以下，震數(shù)也。變皆生於倍而遁因之也。

　　日一位，月一位，星一位，辰一位。日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位。四四十有六位。盡此一變，而日月之?dāng)?shù)窮矣。

　　四卦各一位，一位各得四為十六。日乘月，月乘星，星乘辰，數(shù)共五十四為一變。五變而豐，當(dāng)三時日數(shù)，震當(dāng)三冬日數(shù)。合之期而日月數(shù)窮矣。

　　天有四變，地有四變。有長也，有消也。十有六變，而天地之?dāng)?shù)窮矣。日起於一，月起於二，星起於三，辰起於於四。衍而伸之，陽數(shù)常六，陰數(shù)常二。十有二變，而大小之運窮矣。三百六十，變?yōu)槭f九千六百。十二萬九千六百，變?yōu)橐话倭邇|九千六百一十六萬。一百六十七億九千六百一十六萬，變?yōu)槎f八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億。以三百六十為時，以十二萬九千六百為日，以一百六十七億九千六百一十六萬為月，以二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億為年，則大小運之?dāng)?shù)立矣。二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億，分為十二，前六限為長，后六限為消，以當(dāng)一年十二月之?dāng)?shù)，而進(jìn)三百六十日矣。一百六十七億九千六百一十六萬，分為三十，以當(dāng)一月三十日之?dāng)?shù)，隨大運之消長，而進(jìn)退六十日矣。十二萬九千六百，分而為十二，以當(dāng)一日十二時之?dāng)?shù)，而進(jìn)退六日矣。三百六十，以當(dāng)一時之?dāng)?shù)，隨小運之進(jìn)退，以當(dāng)晝夜之時也。十六變之?dāng)?shù)，夫其交數(shù)，取其用數(shù)，得二萬八千二是一十一兆九百九十萬七千四百五十六億，分為十二，前六限為長，后六限為消。每限得十三億九千九百六十八萬之一百六十七億九千六百一十六萬。每一百六十七億九千六百一十六萬，開一分，進(jìn)六十日也。六限開六分，進(jìn)三百六十日也。其退亦若是矣。十二萬九千六百，去其三者，交數(shù)也。取其七者，用數(shù)也。用數(shù)三而成於六，加余分故有七也。七之得九萬七百二十年，得四萬五千三百六十年，以進(jìn)六日也。日有晝夜，月有朓肭，以成十二日也。每三千六百年進(jìn)一日，凡四萬三千二百年，進(jìn)十有二日也。余二千一百六十年，以進(jìn)余分之六，合交數(shù)之二千一百六十年，共進(jìn)十有二分，以為閏也。故小運之變，凡六十日，而成三百六十有六日也。

　　天地各四變，有長與消。天以震、離、兌、乾為長，地以為消。天以巽、坎、艮、坤為消，地以為長。八大位之中，各有八小位，凡十有六變，每二位具一變。起夬至姤，得上數(shù)而天之?dāng)?shù)已極。起剝至復(fù)，得上數(shù)而地之?dāng)?shù)已盈。故其變各十六而數(shù)窮也。乾統(tǒng)一元，乾為日，日數(shù)起於一。日即元也。夬主十二會。兌為月，月數(shù)起於二，十二即會也。大有主三百六十運。離為星，星數(shù)起於三，三其百有二十，即運也。大壯主四千三百二十世。震為辰，辰數(shù)起於四，辰即世也。由是衍而引伸之，小畜數(shù)得十二萬九千六百年，為陽數(shù)，常以六而衍。需得數(shù)一百五十五萬五千二百月，為陰數(shù)，常以二而衍。六而衍者，十二六之倍，九則六之進(jìn)，而仍以六歸也。二而衍者，一生二，二生四，每加一倍，皆以二而進(jìn)也。在元會運世為體數(shù)，年月日時為用數(shù)。小畜舉年數(shù)，需舉月數(shù)。因是大畜見日數(shù)，泰見時數(shù)。小大畜皆陽數(shù)，常六。需泰皆陰數(shù)，常二。又歷履之?dāng)?shù)六，兌之?dāng)?shù)二，積而生噬嗑之?dāng)?shù)六，震之?dāng)?shù)二。通積凡十二變，而二百四垓以下之?dāng)?shù)全。乃於大運小運之?dāng)?shù)，均以窮矣。言乎大有之?dāng)?shù)，三百六十。變而小畜，則為十二萬九千六百，乃三百六十之三百六十也。小畜之?dāng)?shù)，變而為履，則為一百六十七億九千六百一十六萬，乃十二萬九千六百之十二萬九千六百也。履之?dāng)?shù)變而為同人，則二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億，乃一百六十七億九千六百一十六萬之一百六十七億九千六百一十六萬也。以上各數(shù)，列為時日月年，細(xì)推皆以分秒相積。三百六十者，大有日數(shù)也。然一日十二時，一時三十分，一分十二秒，以一日當(dāng)一年，一時當(dāng)一月，一分當(dāng)一日，一秒當(dāng)一時，積每時之三十分，計一日十二時，凡三百六十分矣。因而積每分之十二秒，計一時三十分，凡三百六十秒矣。合三百六十秒為一時，猶然合三百六十分為一日，合三百六十日為一周歲數(shù)也。以三百六十為時即秒為率，而巨細(xì)可概也。由時推日，則以十二萬九千六百當(dāng)之，本小畜年數(shù)也。約以日各十二時，時各三十分，分各十二秒言之，亦止四千三百二十，為日足矣。今以十二萬九千六百為日，則是以十二為秒，以三百六十為分，以一萬八百為時。十二時得十二萬九千六百，而日數(shù)以立矣。由日推月，則以一百六十七億九千六百一十六萬當(dāng)之，本履數(shù)也。約以一月三十日，三十其十二萬九千六百，則以三百八十八萬八千為月足矣。今以一百六十七億九千六百一十六萬為月，則是以十二萬九千六百為秒，以一百五十五萬五千二百為分，以四千六百六十五萬六千為時，以五億五千九百八十七萬二千為日。三十日得一百六十七億九千六百一十六萬，而月數(shù)以立矣。由月推年，則以二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億當(dāng)之，本同人數(shù)也。約以一年十二月，十二其一百六十七億九千六百一十六萬，則以二千一十五億五千三百九十二萬為年足矣。今以二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億為年，則是以十三億九千九百六十八萬為秒，以一百六十七億九千六百一十六萬為分，以五千三十八億八千四百八十萬為時，以六萬四百五十六億一千七百六十萬為日，以一百八十一萬二千九百八十五億三千八百萬為月，以二千一百七十六萬七千八百二十三億三千六百萬為年。即以十二萬九千六百，乘此二千一百以下之?dāng)?shù)，乃得二萬八千以下之今數(shù)，是為一年，而年數(shù)立矣。以此積數(shù)，大運六十年，小運六年，雖為數(shù)不同，而小運之五周，即追大運。引而千萬億兆之約，而歸之於分合之所得。法不外是而立，蓋運數(shù)大小，起小畜，每兩卦一變，十二變乃至震。其起則同起，止則同止，同則固無不同之矣。凡此天始子午，終巳亥。地始卯酉，終寅申，皆以六周。六六三十六，與三百六十，以日當(dāng)年，其數(shù)其變，鮮弗具矣。就其消長言之，上二萬八千以下年數(shù)，分為十有二限。其前六限，自子至巳為長。后六限，自午至亥為消。長則進(jìn)一百八十為晝，則必退一百八十為夜。消則退一百八十為夜，則必進(jìn)一百八十為晝。迭為長消進(jìn)退，三百六十，斯有七百二十之?dāng)?shù)矣。蓋一元在天地間，猶一年。知一年，乃知一元矣。上一百六十以下日數(shù)，分為三十限，從星之甲至星之戊為長，從星之己至至星之癸為消。長則進(jìn)三十日為晝，則必退三十日為夜。消則退三十日為夜，則必進(jìn)三十日為晝。亦迭為長消進(jìn)退，六十晝夜，斯有一百二十之?dāng)?shù)矣。蓋一會在天地間，猶一月也。知一月則知一會矣。上十二萬九千六百，又分為十二限。從子至巳，該所進(jìn)之六日。從午至亥，該所退之六日。各以六為進(jìn)退，不言消長可也。一運之在天地間，猶一日也。知一日，則知一運矣。上三百六十，以當(dāng)一時之?dāng)?shù)。在以月當(dāng)會，一月猶一會也，則曰隨大運為消長。大運之?dāng)?shù)立，而年數(shù)舉之。在以時當(dāng)世，一時由一世也，則曰隨小運為進(jìn)退。小運之?dāng)?shù)立，而日數(shù)并舉之。是則進(jìn)而當(dāng)晝之時，退而當(dāng)夜之時。其小而視小，艮有以也。已上消長進(jìn)退，大概已悉。乃其變有十六，起乾至坤，前所云者是也。此則起夬至姤，變乾之畫，交數(shù)謂姤，用數(shù)則大有、小畜、履、同人也。去交取用數(shù)，統(tǒng)同人得二萬以下之?dāng)?shù)焉。前六后六，分十二限，其為長為消，每限得十三億九千九百六十八萬之秒數(shù)，至一百六十七億九千六百一十六萬之分?jǐn)?shù)。蓋自一秒至十二秒，而終於分也。分統(tǒng)十二秒數(shù)。則此云一百六十以下，當(dāng)作一分十二秒數(shù)。乃舉而屬之年，一元則有十二年，猶之秒也。以秒當(dāng)年，故開一分，進(jìn)六十日。六限開六分，進(jìn)三百六十日。以一日當(dāng)一運，每限所進(jìn)，凡六十運，合之為三百六十運，而一元之?dāng)?shù)統(tǒng)矣。按秒數(shù)十二，開六分，則七十二秒，以當(dāng)七十二年。并舉一元全數(shù)，而猶有余分之一。則三百六十之外，尚余六少差焉，不足當(dāng)一分之?dāng)?shù)，而亦以一分計之。蓋一析為十，則亦六十所由繼。六分而開為七，并進(jìn)三百六十之余六日也。至於進(jìn)以六限長數(shù)，退以六限消數(shù)，皆正分六，余分一。退數(shù)即進(jìn)數(shù)，合進(jìn)退計之，兩其三百六十，為七百二十，又加以兩其六十，則為八百四十。故以三百六十當(dāng)一時之?dāng)?shù)，隨小運進(jìn)退，以當(dāng)晝夜之時。一時即一世，時以三百六十為秒數(shù)，世以三百六十為月數(shù)也。三十年為一世，計三百六十月。三十分為一時，計百六十秒，當(dāng)晝夜各六限，一時兼二時。一時百八十秒，積一日，實二千一百六十秒。於一日四千三百二十分。用其半數(shù)，是所謂隨小運者也。其隨大運消長，亦準(zhǔn)小運。而積月成年，積年成世，及運而會，會而元，無非此晝夜各六，衍而大之，包退數(shù)閏數(shù)，於一元全數(shù)而已。如一年七百二十晝夜，晝夜各為一日，并陽盈陰縮，共余十二日。各六十日成一百二十，以之合七百二十日，凡八百四十日。即一年三百六十日，一分為兩，兼晝與夜，乃閏數(shù)而計之。余分六百，散於六甲，得六十甲子。閏數(shù)六日，合之而百二十，為人物之用。六數(shù)中日分晝夜，月分朓肭，一以為二，二以為四，各成十二，而兼消長?？芍幌捱M(jìn)退，皆六十日。三限進(jìn)退，皆三百六十日。又一限進(jìn)退六日，共為七分消長。故用二十四會，成七百二十日，亦皆用半數(shù)也?；蛟贿M(jìn)退各十二日，為百有二十，并氣盈朔虛各六日，得二百五十二，亦通。已上開七分，而并余分之一然也。

　　又自十二萬九千六百，加并余分，去三交數(shù)，取七用數(shù)。所言交與用數(shù)，即前天地賁艮以上為用，明夷否以下為交。與姤為交、大有至同人為用不同。蓋天見地上七分，藏地下三分。至去戌半至寅半，為去交之三。上用寅半至戌半，為取用之七。用通八時，以當(dāng)八會。會之世數(shù)、運數(shù)，即時之秒數(shù)、分?jǐn)?shù)。不能十有二萬九千六百，而為八萬六千四百；不能三百六十，而為二百四十。皆取七去三之驗也。然則何謂用數(shù)三？天用乾、兌、離，而去震。地用巽、坎、艮，而去坤，并天地之三而為六，而交數(shù)明夷一位，不當(dāng)屬坤震之?dāng)?shù)。合為余分，加正分之上，而用七之?dāng)?shù)見矣。故用七即用天地之三而加余也。然八會數(shù)止八萬六千四百年，已周用七之?dāng)?shù)而七之。又曰：九萬七百二十年者，以卦言，則以一卦之爻數(shù)當(dāng)余分。以運言，則以一運之月余當(dāng)余分。於八萬六千四百之上，加十二運四千三百二十年，則九萬七百二十也。惟是運有大小，數(shù)有全半。大運主正數(shù)，舉全。小運主閏數(shù)，舉半。半之於上全數(shù)中，分得四萬五千三百六十年。凡進(jìn)六日也，在日以晝夜為進(jìn)退，而月以朓肭為進(jìn)退之?dāng)?shù)視之。故進(jìn)以六日，退以六日，二六乃成十二也。每三千六百年進(jìn)一日，十其三百六十之?dāng)?shù)。四萬三千二百年，進(jìn)十有二日，十二其三千六百之?dāng)?shù)。以八時之秒數(shù)計之，適得其半。於八時之半而進(jìn)十二，則八時之全，當(dāng)進(jìn)二十四日。余二千一百六十，乃半其所加之四千三百二十也。若以余數(shù)作交數(shù)加之，則所加之四千三百二十，依然在是。進(jìn)十二日，積之百二十。以六十為進(jìn)退，氣盈余分之六，朔虛交數(shù)之六，合之為閏。其進(jìn)十二，則分?jǐn)?shù)，非日數(shù)。而積小成大，分亦日矣。言乎其變，一變十日，六變而六十日，六十變而三百六十日。以余分之六，合交數(shù)之六，二六十二，不止六日。但言六日，言進(jìn)數(shù)以該退也。故曰小運之變凡六十，而成三百六十有六日也。若合進(jìn)退言之，則小運之變百二十，而成七百三十二日也。按《太玄》七百三十一贊，彼一此二，余分或小差耳。又按大運以秒當(dāng)年，必舉其全。小運以秒當(dāng)世，或舉七舉半，省而易見也。

　　陽數(shù)於三百六十上盈，陰數(shù)於三百六十上縮。

　　日與天會，其數(shù)為陽。自十一月冬至中氣，始總?cè)倭迦账姆种唬c周天二十八舍三百六十五度四分度之一相準(zhǔn)。惟日麗天少遲，不及一度。以成數(shù)言，天多六日，故陽數(shù)盈也。月與日會，其數(shù)為陰。日月合朔，歲十二周，總?cè)傥迨娜?。蓋月麗天尤遲，不及天十三度有奇。以成數(shù)言，故陰數(shù)縮也。

　　冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。

　　日月行道，原自不同。而冬夏二至，晝夜短長，參較分?jǐn)?shù)，則冬至月行，如夏至日。夏至月行，如冬至日。亦略相似也。

　　冬至之子中，陰之極。春分之卯中，陽之中。夏至之午中，陽之極。秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十。此二至二分，相去之?dāng)?shù)。

　　冬夏二至，子中陰極，午中陽極。春秋二分，卯中陽中，酉中陰中。中分三百六十，則二至二分之相去，皆一百八十度也。一百八十度，為六十者三。前言二至相去，南北之度六十。此其極也。以南北之極，為東西之中，則三其六十，而一百八十矣，若以二分相去，南北之度而言，各於六十外加二十四，為八十四，又加余分之七，為九十二，即二至相去東西之度。或六十中減二十四，不加余分之?dāng)?shù)，則為三十六，即南極十地，北極出地之?dāng)?shù)也。

　　冬至之后為呼，夏至之后為吸。此時地一歲之呼吸也。

　　陽呼陰吸，萬物出一。乘此二機，一歲消息。冬夏二至，於茲分劈。晝夜迭運，通視一日。此節(jié)之義如此。

　　極南大暑，極北大寒。故南融而北結(jié)，萬物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南。故天地交而寒暑和，寒暑 和而物乃生焉。天行所以為晝夜，日行所以為寒暑。夏淺冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。

　　乾南陽極，坤北陰極，大暑大寒之候也。故南融則鑠石流金，氣化為水，水潤則咸鹵，鮮生匯。北結(jié)則風(fēng)觱冰堅，氣凝火山，山燥則焦童，鮮生植。皆陽陰孤極而物不生。是曰萬物之死地。蓋天地不交，寒暑不和，則不能生物也。日次東井，隨斗而北，於時為夏。暑極則地不交天，此日南物死，斗北物虛之時。日旅牽牛，隨斗面南，於時為冬。寒極則天始交地，此日北物生，斗南物盈之時。以此言之，夏極暑而物趨於盡，猶不若冬極寒而物向於生也。夫物生於陰陽之各，陰陽和於天地之交。不交不和，則物不生。故中和者，生物之本也。究之天行所以為晝夜，即日行所以為寒暑。天行之晝，其日行之暑乎？天行之夜，其日行之寒乎？故南極大暑，當(dāng)晝之象。北極大寒，當(dāng)夜之象。夜乃向晨，晝旋趨夕也。然以日之行言之，夏則日行地下者淺，道北陸而行天者高也。冬則日行地下者深，道南陸而行天者下也。視行天之高下，知行地之淺深，而地與天交，從可見矣。至謂天左旋，冬至子中起復(fù)，而向丑寅，日右行。冬至子中起午，而向女虛，天與日分行。而左行丑，則右行子。左行寅，則右行亥。子與丑合，亥與寅合，極而至於午未合交，而至於無不合。是謂天與日之交，而晝夜寒暑，無弗準(zhǔn)是而推矣。

　　日朝在東，夕在西，隨天之行也。夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而趨一星，應(yīng)日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應(yīng)日之交也。

　　日隨天行，故朝東而夕西。日隨天交，故冬南而夏北，天應(yīng)日行。每一周而趨一星，天應(yīng)日交。歷四仲而合四正，東西言出入，南北言升降。隨，或言分道并行，而交相接也，應(yīng)，或言周星對度，而趨少過也。此仍承左旋右行天日之交，而申言之也。

　　日以遲為進(jìn)，月以疾為退。日月一會，而加半日，減半日，是以為閏余也。日一大運而進(jìn)六日，月一大運而退六日，是以為閏差也。

　　日行積三百六十五日四分日之一，追及於天，而與天會。故曰行遲而反為進(jìn)。月行積二十七日，雖及天而未及日，又二日半乃追及於日，而與日會，故月行疾，而反為退。謂日遲月疾，而日視月為進(jìn)，月處日后而為退也。日月會以三十日，實二十九日半。蓋月本二十九日半，日得三十日半，合為三十日一會，而日加半日，月減半日。日一歲本多月六日，又加六日。月一歲本虧日六日，又減六日。此閏余所積。故自一會言之，運之小者，有半日之加減速。自十二會言之，運之大者，有六日之進(jìn)退。故閏差之積，三年三閏，五年再閏，以至八年三閏，十所四閏，十三年五閏，十六年六閏，十九年七閏，皆由差之。

　　一歲之閏，六陰六陽。三年三十六日，故三年一閏。五年六十日，故五歲再閏。

　　十二而三之，為三十六，兩之為二十四。以二十四合三十六為六十，再閏之法成矣。閏法生於氣盈朔虛。以歷法考之，十九年二百二十八日，故七日無余分。蓋十九年為一章。七閏得二百二十八者，閏法所由起也。日月之行不齊，而有盈虛者，日一日行天一度，月一日行天十三度十九分度之七，其十三度為一年，十二周天之?dāng)?shù)，余七分則為閏。故法以七與十九相取。以十二乘七，得八十四，乃七年之月數(shù)也。十二乘十九，得二百二十八，十九年之月數(shù)也。年中取月，日中取時，則又以八十四為七分，二百二十八為十九分。自一時積之，一日余七分，三十日乘之，得二百一十分。滿十九分為一時，以十九年之?dāng)?shù)乘之，得四萬七千八百八十分。如法除折。每年得一十一日，余十二日。盡十九年共得二百九日，余二百二十八分。則一日十二時之分?jǐn)?shù)，通為二百十日。故十九年七閏，無余分。今欲求年，年置七分，滿十九分而為閏，則知當(dāng)閏之年。復(fù)以十二月數(shù)，乘一年之?dāng)?shù)。年八十四分，滿十九而得閏一時，則知閏朔之日。復(fù)以十二時之?dāng)?shù)，乘一日數(shù)，日得八十四分，滿二百二十八分，而得閏一時，則知合朔之時。七與十九相取者，閏法之粗。八十四與二百二十八相取者，閏法之密。閏本奇數(shù)，積於七，滿於十九。故七與十九自相乘除，皆得一百三十三，月與時法，既衍十二以除，故得二百二十八。其一月之分，一章之日，皆二百一十。故《系辭》言“歸奇於扐以象閏”。而先天日數(shù)，用一百一十三，星數(shù)用一百五也。閏本天之奇數(shù)，而以月求之。故陽以陰為節(jié)，而陰陽相為體用如此。若十其二百二十八，而又偶之，則四千五百六十萬。是為四分歷一元之?dāng)?shù)，先天用焉。而不言七閏者，蓋因《系辭》之說。此言一閏再閏，以見其余耳。

　　日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月遠(yuǎn)日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。

　　日冬至后漸西行北陸，謂之陽度。夏至后漸東行南陸，謂之陰度。陽則盈，主之道，如主行本境內(nèi)，無敢抗也。陰則縮，賓之道，如賓行鄰境，乃后讓也。月遠(yuǎn)於日，明生而獨遲。月近於日，魄生而加疾。自初九至十九，行上下兩弦之中。前會已離，后會未及。望之前后，明有加而遲，如諸侯就封，遲遲其行，而不迫也。若初八以前，二十以后，前則近朔，既與日會而甫離，故最疾次疾。后則近晦，將與日會而漸隱，故小疾大疾，如諸侯覲王，疾趨而進(jìn)，而不敢慢也。日則君，月則臣，臣近於君，則其行之遲疾，皆此義也。

　　陽消則陰生，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故月望而東出也。天為父，日為子。故天左旋，日右行。日為夫，月為婦。故日東出，月西出也。

　　陰隨乎陽，陽消則生陰。日既沒而月西出。如婦之從夫而不敢先也。陰配乎陽，陰盛則敵陽，月當(dāng)望而從東出，如夫婦之抗禮而不敢褻也。天與日猶父子，天左旋象進(jìn)，日右行象退。每退一度，示有尊也。子無與父抗禮之時，而婦有與夫敵體之義。故日東出，月西生。陰陽原對而望，則月出而東也。

　　東赤南白，西黃北黑，此正色也。驗之於曉午暮夜之間，可見之矣。

　　曉日東出，色赤。南至午，則赤變?yōu)榘住Ｄ喝瘴魅霝辄S昏，夜則黃變?yōu)楹凇４艘粴舛终咚?。驗於曉午暮夜而可見?/div>