關(guān)尹子曰：
心蔽吉兇者，靈鬼攝之；
心蔽男女者，淫鬼攝之；
心蔽幽憂者，沈鬼攝之；
心蔽放逸者，狂鬼攝之；
心蔽盟詛者，奇鬼攝之；
心蔽藥餌者，物鬼攝之。
如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風(fēng)為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫(huà)為身，或以老畜為身，或以敗器為身。
心原本是面鏡子，如實(shí)的映出外境的形狀；
不留戀任何一境，不遺漏任何一境。
世人之心，卻被蒙上一層半透明的布；
於是鏡子上不再是如實(shí)的外境，而是被布遮蔽干擾之後的影像。
而世人卻不見(jiàn)布，終日透過(guò)布看外境，各自執(zhí)自己看到的影像為“真實(shí)”。
大家的鏡子相同，蒙上的布卻千差萬(wàn)別。
有人布上是吉兇，於是外境被蒙上靈異；
有人布上是男女，於是外境被蒙上淫邪；
有人布上是幽憂，於是外境被蒙上沉暗；
有人布上是放逸，於是外境被蒙上狂妄；
有人布上是盟詛，於是外境被蒙上奇幻；
有人布上是藥餌，於是外境被蒙上物慾。
“鬼迷心竅”，並不是真有一實(shí)鬼附體人身；
而是人的種種“我執(zhí)”，蒙蔽了原本明澈的自心；
於待人接物之間，被自身所貪求、所排斥的傾向性，左右著每一個(gè)起心、動(dòng)念、言語(yǔ)、行為。
從此不見(jiàn)萬(wàn)事萬(wàn)物的本然，在貪慾和排斥心之中被動(dòng)的生生死死、苦苦樂(lè)樂(lè)。
彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應(yīng)之。
彼精為父之精，此精為母之精。
兩精相遇而雜。
神應(yīng)其雜而寄居其中，渾二精為一精。
此精、神共處之物，名之為“胎”，為人生的起點(diǎn)。
精為物質(zhì)基礎(chǔ)，神為精神基礎(chǔ)；
所謂“應(yīng)”，即是二者的契合。
好比不同的手機(jī)安裝恰當(dāng)?shù)牟僮飨到y(tǒng)，才能成功運(yùn)轉(zhuǎn)；
軟件好則功能強(qiáng)大，硬件好則運(yùn)行速度快。
二者互相成就，又互相制約。
精與神，也是如此。
神入胎即迷於精，而生出種種我執(zhí)。
因其陽(yáng)精而升為魂，因其陰精而降為魄。
陰陽(yáng)比例人人不同，因此魂魄功用人人各異。
為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然。
不曰鬼於躬，惟曰道於躬。
這裡的“鬼”，就是被我執(zhí)所迷的神。
像程序一樣，只能以特定的模式去運(yùn)行；
精準(zhǔn)，高效，又偏執(zhí)。
拍照軟件只能拍照，錄音軟件只能錄音，地圖軟件只能導(dǎo)航，外賣(mài)軟件只能訂餐。
其運(yùn)行模式，都在精、神相遇那一刻已經(jīng)註定；
日後的人生，只是在不斷的更新迭代“軟件”的版本。
神為鬼所迷，或陷於奇事，或陷於異事，或陷於瑞事；
在各自的領(lǐng)域愈加專(zhuān)業(yè)，建立的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)愈加牢固，獲得的名利愈加豐厚。
但能解奇事者，終不能解異事、瑞事；
但能解異事者，終不能解奇事、瑞事；
但能解瑞事者，終不能解奇事、異事。
原本功能強(qiáng)大無(wú)限的神，被用的越來(lái)越深，也越來(lái)越窄。
各自陷入鬼所帶來(lái)的世俗成就中，不知所迷；
反以鬼為道，曰“吾天性如此”。
久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。
迷人視物，只見(jiàn)其一，不見(jiàn)其餘；
只見(jiàn)所貪，不避所害。
常不得其死，如同蒙眼過(guò)獨(dú)木橋；
縱使僥倖三五步，終不免於落水。
為何死於木？
——因?yàn)榈美赌尽?/span>
木主仁。
宋襄公以仁稱(chēng)霸諸侯，亦因仁兵敗身殘。
金主義。
岳飛以義舉兵抗金，亦因義身死業(yè)終。
繩以困人。
秦始皇困六國(guó)以得天下，亦困百姓以亡天下。
井以自守。
孫權(quán)守天塹以立國(guó)稱(chēng)帝，亦以守而自困為司馬氏所滅。
惟聖人能神神而不神於神，役萬(wàn)物而執(zhí)其機(jī)；
可以會(huì)之，可以散之，可以御之，日應(yīng)萬(wàn)物，其心寂然。
如何不死？
——當(dāng)仁則愛(ài)，當(dāng)義則斷，當(dāng)進(jìn)則勇，當(dāng)守則堅(jiān)。
此謂，“知其機(jī)”，“執(zhí)其機(jī)”。
惟聖人能為之。
聖人者，可神可隱，應(yīng)機(jī)而顯化。
時(shí)至可運(yùn)轉(zhuǎn)萬(wàn)物，時(shí)去可隱於至凡。
居人上時(shí)，恒無(wú)侈傲之心；
隱於賤時(shí)，恒無(wú)嫉慕之心。
因其心如鏡，不執(zhí)影像為己心，不因影像變遷而動(dòng)心。
曰：
無(wú)一心，五識(shí)並馳，心不可一；
無(wú)虛心，五行皆具，心不可虛；
無(wú)靜心，萬(wàn)化密移，心不可靜。
借能一，則二偶之；
借能虛，則實(shí)滿之；
借能靜，則動(dòng)搖之。
無(wú)者，勿也。
不要一心，不要虛心，不要靜心。
心，原本為一，為虛，為靜。
排斥五識(shí)并馳的散亂境界，而欣喜一心的定境；
只是從凡夫的對(duì)境，進(jìn)入賢者的對(duì)境；
始終不是真正的“一”，心中仍有“守一的境界”相對(duì)。
排斥五行皆具的混雜境界，而欣喜虛心的空境；
只是從凡夫的執(zhí)有，進(jìn)入賢者的執(zhí)無(wú)；
始終不是真正的“虛”，心中仍有“持虛的境界”在執(zhí)。
排斥萬(wàn)物密移的無(wú)常境界，而欣喜靜心的樂(lè)境；
只是從凡夫的心隨境轉(zhuǎn)，進(jìn)入賢者的心不隨境轉(zhuǎn)。
始終不是真正的“靜”，心中仍有“不動(dòng)的境界”在動(dòng)。
惟聖人能斂萬(wàn)有於一息，無(wú)有一物可役我之明徹；
散一息於萬(wàn)有，無(wú)有一物可間吾之雲(yún)為。
聖人不執(zhí)有，不執(zhí)空；
於有中見(jiàn)空，於空中見(jiàn)有。
隨見(jiàn)萬(wàn)物，聖人照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，知其本性不二；
因此無(wú)有一物可令聖人生起喜惡高下美醜之差別心。
雖心空寂，聖人通達(dá)萬(wàn)物差別，知其運(yùn)行邏輯；
因此無(wú)有一物能超出聖人的智慧和洞察。
曰：
火千年俄可滅，識(shí)千年俄可去。
火因膏薪而燃，雖千年長(zhǎng)明；
膏薪盡時(shí)，頃刻熄滅。
識(shí)因我執(zhí)而生，雖千世輪迴；
我執(zhí)斷時(shí)，當(dāng)下解脫。
曰：
流者舟也，所以流之者是水非舟；
運(yùn)者車(chē)也，所以運(yùn)之者是牛非車(chē)；
思者心也，所以思之者是意非心。
不知所以然而然。
惟不知所以然而然；
故其來(lái)無(wú)從，其往無(wú)在。
其來(lái)無(wú)從，其往無(wú)在；
故能與天地本原，不古不今。
水動(dòng)為流，以有形置於流上可乘人，名之曰“舟”；
牛動(dòng)為運(yùn)，以有形置於運(yùn)上可載貨，名之曰“車(chē)”；
意動(dòng)為思，以有形置於思上可知物，名之曰“心”。
水不動(dòng)，舟廢；牛不動(dòng)，車(chē)廢；意不動(dòng)，心廢。
凡夫意動(dòng)不止，執(zhí)心以別萬(wàn)物辨是非；
遂以心為實(shí)有。
殊不知，心只因意動(dòng)假名為心；
實(shí)為妄心。
本心未曾有，故本心中之天地亦不曾有。
本心未曾動(dòng)，故本心中之古今亦不曾分。
以此未有未動(dòng)之本心，可以達(dá)天地根本，明萬(wàn)物源流。
曰：
知心無(wú)物，則知物無(wú)物；
知物無(wú)物，則知道無(wú)物；
知道無(wú)物，故不遵卓絕之行，不驚微妙之言。
在聖人眼中，心並不存在，心所識(shí)別出的高下境界也不存在。
高下境界不存在，高高在上的道也不存在。
高高在上的道不存在，道表象上的卓絕行為和微妙言論也不可尊崇。
世人以萬(wàn)物為實(shí)有，貪染不已；
以聖人言行為實(shí)有，奉為圭臬；
以道為實(shí)有，迷於外境。
曰：
物我交，心生；
兩木摩，火生。
不可謂之在我，不可謂之在彼；
不可謂之非我，不可謂之非彼。
執(zhí)而彼我之則愚。
心，像面鏡子，遇萬(wàn)物而顯萬(wàn)物。
萬(wàn)物動(dòng)，鏡中之物動(dòng)；
萬(wàn)物靜，鏡中之物靜。
此鏡中之物，是意，而非心。
世人只見(jiàn)己之意，而不見(jiàn)己之心。
其所見(jiàn)，所知，所感，皆是意。
我，是意；
人，是意；
物，是意；
思，是意；
感，是意；
覺(jué)，是意。
沒(méi)有一種意，可以模擬出心；
如同鏡中沒(méi)有一個(gè)影像，能描繪出鏡子本身的樣子。
有些人認(rèn)為，鏡中聖人的言行狀態(tài)，就是心；
殊不知，這種“殊勝”，只是鏡中的一種影像。
有些人認(rèn)為，把鏡中所有“影像”都清空掉，就可回到心之本體；
殊不知，這種“空”依舊是鏡中的一種影像。
因此，不可以意求心。
心不在意中之我，亦不在意中之物。
去意之後，心無(wú)處不在。
曰：
無(wú)恃爾所謂利害是非；
爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎？
聖人方且不識(shí)不知，而況於爾。
心鏡上投射的影像，雖然片面；
見(jiàn)前不見(jiàn)後、見(jiàn)正不見(jiàn)測(cè)、見(jiàn)明不見(jiàn)暗；
卻不失為純直本然的意。
摻雜進(jìn)利與害、是與非後，純直本然的意開(kāi)始被扭曲。
自以為“利與是”的影像，執(zhí)取它，美化它，夸大它；
自以為“害與非”的影像，忽視它，醜化它，貶損它。
於是，原本隨物而動(dòng)的影像，變作一張張靜態(tài)的圖片，蒙蔽在鏡子上；
令鏡子的影像變得模糊而朦朧。
利害是非概念越重，蒙蔽的圖層越厚越不透明；
如此心變?yōu)橐?，意變?yōu)榧僖狻?/span>
聖人以心為心，賢人以意為心，凡夫以假意為心。
曰：
夜之所夢(mèng)，或長(zhǎng)於夜；
心無(wú)時(shí)。
白天所見(jiàn)為心之投影，夜晚所夢(mèng)亦為心之投影。
白天所見(jiàn)，一小時(shí)為一小時(shí)；
夜晚所夢(mèng)，一小時(shí)可歷數(shù)日數(shù)年。
只因時(shí)間並不實(shí)有，因投影的切換狀態(tài)而有了時(shí)間。
白天投影切換得慢，時(shí)間流動(dòng)得慢；
夢(mèng)中投影切換得時(shí)快時(shí)慢，時(shí)間流動(dòng)得時(shí)快時(shí)慢。
生於齊者，心之所見(jiàn)皆齊國(guó)也；
既而之宋之楚之晉之梁。
心之所存各異。
心無(wú)方。
齊國(guó)人，從小見(jiàn)到的人事物都來(lái)自齊國(guó)風(fēng)俗。
以如此的價(jià)值觀，再去認(rèn)知、理解、描述其他人事物時(shí)；
會(huì)本能地以齊國(guó)的視野去模擬，疊加，乃至歪曲。
這個(gè)齊國(guó)人之後去其他國(guó)家工作生活，他又會(huì)逐漸建立那個(gè)國(guó)家的價(jià)值觀。
好比中國(guó)人出國(guó)管披薩叫意大利餡餅，美國(guó)人來(lái)中國(guó)管煎餅叫中國(guó)漢堡。
空間并不實(shí)有，因投影的差異狀態(tài)而有了空間。
在齊國(guó)投射齊國(guó)的“影像”，到了宋國(guó)又在宋國(guó)的“影像”上疊加上齊國(guó)的殘影，到了楚國(guó)又在楚國(guó)的“影像”上疊加上齊國(guó)和宋國(guó)的殘影，到了晉國(guó)又在晉國(guó)的“影像”上疊加上齊國(guó)、宋國(guó)和楚國(guó)的殘影，到了梁國(guó)又在梁國(guó)的“影像”上疊加上齊國(guó)、宋國(guó)、楚國(guó)和晉國(guó)的殘影……
每個(gè)人何嘗不是如此，隨著人生成長(zhǎng)，在所見(jiàn)所聞上疊加上一層又一層的“殘影”。
因此我們?cè)诓煌瑫r(shí)間，對(duì)同一個(gè)客體的看法可能截然不同。
何時(shí)能看到真實(shí)的“影像”。
何時(shí)能看到真實(shí)的“鏡子”。
曰：
善弓者，師弓不師羿；
善舟者，師舟不師奡；
善心者，師心不師聖。
后羿、養(yǎng)由基、飛衛(wèi)、紀(jì)昌，皆是不世出的神射手；
他們的力量大小不一，使用的弓輕重不同，擅長(zhǎng)的技術(shù)差異不等；
但都能隨心所欲地射中目標(biāo)。
只因能契入每個(gè)當(dāng)下，以最適合的力道和技術(shù)去射中目標(biāo)。
如果后羿以養(yǎng)由基的力量、弓和技術(shù)去射，想必難以百發(fā)百中。
因?yàn)榇藭r(shí)其心中被疊加上所學(xué)的知識(shí)概念，而當(dāng)下的本來(lái)面目變得模糊不清。
善舟者亦然，以?shī)S為師，不如以心為師。
善心者亦然，以聖為師，不如以心為師。
心不動(dòng)，可以如實(shí)的呈現(xiàn)出每個(gè)當(dāng)下本然的樣子。
曰：
是非、好醜、成敗、盈虛，造物者運(yùn)矣，皆因私識(shí)執(zhí)之而有。
於是以無(wú)遣之，猶存；
以非有非無(wú)遣之，猶存。
無(wú)曰莫莫爾，無(wú)曰渾渾爾，猶存；
譬猶昔遊再到，記憶宛然，此不可忘不可遣。
心動(dòng)而生意；
心本無(wú)動(dòng)靜，意觸物而動(dòng)。
意動(dòng)而生識(shí)；
意本無(wú)分別，識(shí)執(zhí)有而分別。
如何去除分別之識(shí)，回到純直之意呢？
以“無(wú)”治之，雖無(wú)是非、好醜、成敗、盈虛之分別，尚存有無(wú)之分別；
以“非有非無(wú)”治之，雖無(wú)有無(wú)之分別，尚存法與非法之分別。
也不要執(zhí)著於禪定和有餘涅槃的“虛空”喜樂(lè)境界。
雖然憑藉甚深的定力，可以令識(shí)心不生分別不起；
但識(shí)心的根尚存，哪一天定力退轉(zhuǎn)或因緣匯聚，分別心隨即復(fù)生。
如同不見(jiàn)舊地，不憶舊事；
但舊事並未抹消。
一旦他日故地重遊，往昔依然歷歷在目。
如此去識(shí)，只是用一個(gè)識(shí)去替代另一個(gè)識(shí)；
如同用一塊畫(huà)布去遮蓋另一塊畫(huà)布。
善去識(shí)者，變識(shí)為智。
變識(shí)為智之說(shuō)，汝知之乎？
曰：想如思鬼心栗，思盜心怖。
曰：識(shí)如認(rèn)黍?yàn)轲?，認(rèn)玉為石者。
浮遊罔象，無(wú)所氐止。
譬睹奇物，生奇物想，生奇物識(shí)。
善於去除識(shí)心的人，不是一味地?cái)喑謩e；
而是正視分別，看清分別，不再盲目地為分別所使。
正視什麼？
——正視，自己無(wú)時(shí)無(wú)刻都分別。
看清什麼？
——看清，所有的分別不過(guò)是一層不存在的“殘影”，蒙蔽了鏡子本然的影像。
如同正享天倫之樂(lè)，想到鬼怪，戰(zhàn)慄的“殘影”立刻蒙蔽了之前的快樂(lè)影像。
如同身處銅墻鐵壁，想到盜賊，畏懼的“殘影”立刻蒙蔽了之前的安全影像。
若心中只想著小米，見(jiàn)到黍子也會(huì)認(rèn)作小米；
若心中只想著石頭，見(jiàn)到寶玉也會(huì)認(rèn)作石頭；
若心中只想著奇物，見(jiàn)到常物也會(huì)認(rèn)作奇物。
人心中的“殘影”，又何止鬼怪、盜賊、小米、石頭、奇物。
在這些的“殘影”之下，被蒙蔽的真實(shí)太多太多；
或者說(shuō)，我們從未見(jiàn)過(guò)本然的真實(shí)。
看清楚這些分別，僅僅是虛假的“殘影”；
開(kāi)始看到真實(shí)的“影像”，就是“智”顯露的端倪。
此想此識(shí)，根不在我。
譬如今日，今日而已；
至於來(lái)日，想識(shí)殊未可卜。
及至來(lái)日，紛紛想識(shí)，皆緣有生。
依此想此識(shí)過(guò)活的人，無(wú)論自認(rèn)為多有力量，自認(rèn)為多麼自由，實(shí)則身不由己。
因?yàn)榇讼氪俗R(shí)，時(shí)時(shí)被習(xí)氣所左右操控。
習(xí)氣又是從小到大被父母、老師、朋友、公司、媒體、社會(huì)、文化等種種概念灌輸強(qiáng)化而來(lái)。
人事物等種種境界，在與我相遇那一剎那，即被習(xí)氣分成高下境界。
高的去追求，去歡喜；
低的去排斥，去痛苦。
當(dāng)自己的習(xí)氣符合社會(huì)趨勢(shì)時(shí)，得名得利；
當(dāng)自己的習(xí)氣背離社會(huì)趨勢(shì)時(shí)，得困得貧。
力量可以有，自由可以有，但也是被動(dòng)的力量與自由。
哪裡談得上自主呢？
只是“有力量”“有自由”的奴隸罷了——習(xí)氣的奴隸。
習(xí)氣又是無(wú)常的，在後天因緣環(huán)境的熏染中時(shí)時(shí)在變。
小時(shí)候喜歡甜食，長(zhǎng)大後喜歡吃醋；
上學(xué)時(shí)聽(tīng)周杰倫，工作後聽(tīng)崔?。?/span>
單身時(shí)邋裡邋遢，結(jié)婚後細(xì)緻潔癖；
戀愛(ài)時(shí)恐懼小孩，當(dāng)媽後愛(ài)不釋手……
連習(xí)氣自身都不由自主，更何況被習(xí)氣所操控的世人。
曰想曰識(shí)，譬如犀牛望月；
月形入角，特因識(shí)生。
始有月形，而彼真月，初不在角。
胸中之天地萬(wàn)物亦然。
知此說(shuō)者，外不見(jiàn)物，內(nèi)不見(jiàn)情。
想與識(shí)，好比犀牛望月。
先有月，後有犀牛；
但犀牛先見(jiàn)其角，後見(jiàn)月牙。
初見(jiàn)月牙時(shí)，因其似角而以角視之；
從此不見(jiàn)真月之形，心中只存牛角之殘影。
這個(gè)犀牛角就是一個(gè)識(shí)，它遮蔽了月亮真實(shí)的影像。
人們眼中的天地萬(wàn)物，有哪個(gè)沒(méi)有被識(shí)所遮蔽呢？
有哪個(gè)是天地萬(wàn)物的本來(lái)面貌呢？
聖人以“鏡”為心，其中沒(méi)有任何的“殘影”；
任何物與情，都如實(shí)地呈現(xiàn)在心鏡之中。
他不會(huì)用“物”或“情”的概念去概括和描述這些影像。
物已經(jīng)不是物，情已經(jīng)不是情；
只是一幅幅瞬息萬(wàn)變的影像。
上一刻的影像，此刻已逝；
下一刻的影像，此刻為生。
如何以“一物”，“一情”之名來(lái)拘束它呢。
它，就是它。
曰：
物生於土，終變於土；
事生於意，終變於意。
知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之。
意有變，心無(wú)變；
意有覺(jué)，心無(wú)覺(jué)。
惟一我心；
則意者，塵往來(lái)爾；
事者，欻起滅爾。
吾心有大常者存。
物依土而生。
所依之土，或燥、或濕、或溫、或涼；
無(wú)一時(shí)不變。
故，物生住異滅；
亦無(wú)一時(shí)不變。
事因意而成。
所因之意，或是、或非、或善、或惡；
無(wú)一時(shí)不變。
故，事謀成衰?。?/span>
亦無(wú)一時(shí)不變。
心如明鏡，意如影像。
影像有變化，明鏡無(wú)變化；
影像有生死，明鏡無(wú)生死。
站在影像的角度看影像，萬(wàn)物如此真實(shí)不虛，如此豐富多彩；
站在明鏡的角度看影像，萬(wàn)物如此夢(mèng)幻泡影，如此蒼白空洞。
把心安放在這面明鏡的位置，
心不再隨意而動(dòng)靜，不再隨物而生死，
從此與天地常存。
曰：
情生於心，心生於性。
情，波也；
心，流也；
性，水也。
來(lái)幹我者，如石火頃；
以性受之，則心不生物，浮浮然。
性以生心為能，心以生情為用。
性如水之體；
或動(dòng)靜或聚散，皆是水。
心如水之流；
拘於動(dòng)靜——動(dòng)水為流，靜水為池，水水不同。
情如流之波；
拘於定形——高波為此情，矮波為彼情，情情不同。
聖人應(yīng)物，如以石投火，火燃而石不燃。
以性應(yīng)情，如以水對(duì)波，無(wú)論動(dòng)靜起伏皆為水。
如此，境隨心轉(zhuǎn)，識(shí)轉(zhuǎn)為智。
曰：
賢愚真?zhèn)?，有識(shí)者，有不識(shí)者。
彼雖有賢愚，彼雖有真?zhèn)?，而謂之賢愚真?zhèn)握撸瑐S我之識(shí)。
知夫皆識(shí)所成，故雖真者，亦偽之。
何為賢，何為愚？
因不同時(shí)空的社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)而成立。
春秋時(shí)，以仁義禮樂(lè)為賢；
兩漢時(shí)，以忠孝廉恥為賢；
明清時(shí)，以科舉八股為賢；
現(xiàn)如今，以創(chuàng)新經(jīng)商為賢……
在此為賢，在彼可為愚；
在此為愚，在彼可為賢。
賢愚，真?zhèn)?，基於?biāo)準(zhǔn)；
而標(biāo)準(zhǔn)，基於社會(huì)的價(jià)值取向；
而價(jià)值，基於利益的變遷；
而利益，又深深扎根於“我執(zhí)”的貪求與排斥。
“我執(zhí)”不解，利益不止。
曰：
心感物，不生心生情；
物交心，不生物生識(shí)。
心如面鏡子，與萬(wàn)物相交而呈現(xiàn)萬(wàn)物的影像。
這個(gè)影像，並非真正的萬(wàn)物，並非真正的鏡子。
心感物而生的情，并非心之本體；
心知物而生的識(shí)，并非物之本然。
但若沒(méi)有情，心無(wú)得以現(xiàn)；
沒(méi)有識(shí)，物無(wú)得以彰。
物尚非真，何況於識(shí)；
識(shí)尚非真，何況於情。
而彼妄人，於至無(wú)中，執(zhí)以為有；
於至變中，執(zhí)以為常。
物真麼？
看以什麼角度去論。
比如鑽石。
以化合物而論，鑽石為真。
以分子而論，只有碳分子，而無(wú)鑽石；鉛筆與鑽石無(wú)別。
以原子而論，只有碳原子，而無(wú)鑽石；雞蛋、肌肉、石油與鑽石無(wú)別。
若以量子而論，更無(wú)鑽石；一切物質(zhì)與鑽石無(wú)別。
隨著視角的精微化，更粗糙維度的物不復(fù)存在。
物並非實(shí)有，只是無(wú)視精微粒子態(tài)後的“強(qiáng)名為物”。
物既非真，對(duì)物進(jìn)行分別歸類(lèi)的“識(shí)”更非實(shí)有；
識(shí)既非真，因識(shí)而動(dòng)的喜怒哀樂(lè)之情亦非實(shí)有。
但世人的心是粗陋的。
只能看到粗陋的“有”，看不到微細(xì)的“無(wú)”；
只能看到粗陋的“常”，看不到微細(xì)的“變”。
一情認(rèn)之，積為萬(wàn)情；
萬(wàn)情認(rèn)之，積為萬(wàn)物。
物來(lái)無(wú)窮，我心有際；
故我之良心受制於情，我之本情受制於物。
情，起初是心鏡上的影像切換；
後影替前影，影影不停留。
漸漸以情為實(shí)，開(kāi)始對(duì)影像進(jìn)行分別；
喜歡的影像，想法設(shè)法抓取；
討厭的影像，想法設(shè)法逃避。
漸漸一情化七情，七情化萬(wàn)情。
於是，心被萬(wàn)情綁架而妄動(dòng)不已。
最初，心與物相交那一剎那，才會(huì)生情。
隨著文明的發(fā)展，人們有了記錄生情那一刻所有細(xì)節(jié)的工具——名詞概念；
於是無(wú)形的情被附加在有形的物上，并隨著文學(xué)和詩(shī)歌的流行不斷加強(qiáng)；
萬(wàn)物漸漸承載了萬(wàn)情，所以現(xiàn)在人們看到鴿子會(huì)想到自由，看到金子會(huì)想到財(cái)富，看到納粹符號(hào)會(huì)想到恐懼，看到種子會(huì)想到希望……
原本了了明知的心體，受制於情，從一面虛無(wú)的鏡子變成動(dòng)靜不已的影像流。
原本純直自然的本情，受制於物，從一串真實(shí)的影像變成殘影連連的假像集。
可使之去，可使之來(lái)；
而彼去來(lái)，初不在我；
造化役之，固無(wú)休息。
殊不知，天地雖大，能役有形，而不能役無(wú)形；
陰陽(yáng)雖妙，能役有氣，而不能役無(wú)氣。
物也好，情也罷；
來(lái)來(lái)去去，生生滅滅，無(wú)有盡頭；
但終歸是鏡子上的影像。
從影像去看影像，天地令萬(wàn)物成形，陰陽(yáng)令萬(wàn)物運(yùn)轉(zhuǎn)；
一切都如此實(shí)實(shí)在在，如此身不由己。
從鏡子去看影像，天地也罷、陰陽(yáng)也罷、萬(wàn)物也罷、動(dòng)靜也罷……
同為影像，同為夢(mèng)幻泡影。
哪裡來(lái)的生與被生，
哪裡來(lái)的掌控與拘束呢。
活在鏡中，永遠(yuǎn)身不由己，被動(dòng)生死；
活在鏡外，主動(dòng)幻化一切，天地陰陽(yáng)萬(wàn)物皆任驅(qū)使。
心之所之，則氣從之；
氣之所之，則形應(yīng)之。
猶如太虛於一碗中變成萬(wàn)物，而彼一碗不名太虛。
我之一心，能變?yōu)闅猓茏優(yōu)樾?，而我之心無(wú)氣無(wú)形。
知夫我之一心無(wú)氣無(wú)形，則天地陰陽(yáng)不能役之。
心動(dòng)生氣，氣蘊(yùn)成形。
猶如太虛在一隻碗中化生萬(wàn)物；
這隻碗雖由太虛所生，卻只名為碗而不名太虛；
萬(wàn)物雖在碗中化生，卻只名為萬(wàn)物而不名為碗，更不名為太虛。
心生陰陽(yáng)之氣，氣生天地之形。
生者可命被生者，故心可命氣，氣可命形；
被生者不能役生者，故天地陰陽(yáng)皆不能役無(wú)形無(wú)氣之一心。
曰：
人之平日，目忽見(jiàn)非常之物者，皆精有所結(jié)而使之然。
人之病日，目忽見(jiàn)非常之物者，皆心有所歉而使之然。
茍知吾心能於無(wú)中示有，則知吾心能於有中示無(wú)。
但不信之，自然不神；
或曰厥識(shí)既昏，孰能不信。
我應(yīng)之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢(mèng)蛇，而不怖畏。
故黃帝曰：’道無(wú)鬼神，獨(dú)往獨(dú)來(lái)?！?/strong>
人能見(jiàn)物，必須具備三個(gè)條件：能投影的心，外境之物，心的投影功能。
其中，心與物是相對(duì)客觀的條件，心只有呈像與不呈像，物只有被識(shí)與不被識(shí)別。
之所以人人所見(jiàn)之物各異，主要是人人心中的投影功能（識(shí)）不同。
而這個(gè)投影功能受制於很多因素——分辨率不同，濾鏡不同，感光度不同等等。
同樣的眼見(jiàn)異物，有些人是視網(wǎng)膜充血所見(jiàn)，有些人是精神恍惚所見(jiàn)。
通過(guò)異物的有無(wú)，明悟到一切像皆由識(shí)所生，從而找到了了明知的心體；
安住在心體，再遇神奇怪異之物，可以清晰地看到其並非實(shí)有，可以清晰地看透“識(shí)”是如何一層一層把此神奇怪異疊加出來(lái)。
有人或說(shuō)：哪用這麼麻煩，昏睡過(guò)去，令識(shí)不起用，怪異之事自然不生。
日久成習(xí)，習(xí)以為業(yè)；
白晝因業(yè)生情，夜晚因業(yè)生夢(mèng)；
怪事易躲，怪夢(mèng)難逃。
因業(yè)常在。
比如怕蛇者，白天躲蛇，夢(mèng)中亦怕蛇；
捕蛇者，白天捕蛇，夢(mèng)中亦不懼蛇。
黃帝曰：“道無(wú)鬼神，獨(dú)往獨(dú)來(lái)。”
道中無(wú)對(duì)境，渾然一體而煢煢孑立。
無(wú)對(duì)境則無(wú)高下，因此在上的可敬之神，亦無(wú)在下的可懼之鬼。
鬼神、對(duì)境，皆從識(shí)中生。
去識(shí)還道，鬼神、對(duì)境，皆不存。
曰：
我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。
茍知惟命，外不見(jiàn)我，內(nèi)不見(jiàn)心。
凡夫思慮之心時(shí)時(shí)生，時(shí)時(shí)死，瞬息萬(wàn)變。
但思慮非受自我所控，而是不得不生，不得不變。
由誰(shuí)所控？
由業(yè)習(xí)所控。
業(yè)習(xí)由何而來(lái)？
由我之貪嗔所招感積聚而來(lái)。
貪嗔為因，環(huán)境為緣，思慮情緒為果；
因緣和合必生其果。
這個(gè)必然之果，稱(chēng)為命；
命者令也，不可抗也。
見(jiàn)因知果，見(jiàn)果畏因，為知命。
知命者，知欲除思慮，先破我執(zhí)。
我執(zhí)破後，既無(wú)所執(zhí)之我，也無(wú)能執(zhí)之心。
曰：
譬如兩目，能見(jiàn)天地萬(wàn)物，暫時(shí)回光，一時(shí)不見(jiàn)。
眼睛可見(jiàn)天地萬(wàn)物，若調(diào)節(jié)焦距目光內(nèi)收，突然天地模糊一物不見(jiàn)。
並不是萬(wàn)物真的模糊，而是識(shí)的功能調(diào)節(jié)改變了心的呈像。
從中可得悟，一切所見(jiàn)所聞所嗅所嘗所觸所思，皆由識(shí)生；
若識(shí)自如可控，可生一切相，可息一切相，可運(yùn)一切相。
曰：
目視雕琢者明愈傷，耳聞交響者聰愈傷，心思玄妙者心愈傷。
明，在於可視範(fàn)圍的寬廣，遠(yuǎn)近、大小、精粗無(wú)不察。
習(xí)視雕琢者，雖可辨精微，卻失之於宏遠(yuǎn)之色。
聰，在於可聞範(fàn)圍的寬廣，響靜、輕重、緩急無(wú)不聞。
習(xí)聞交響者，雖可辨嘈雜，卻失之於純靜之音。
心，在於可知境界的寬廣，聖凡、虛實(shí)、愚智無(wú)不知。
習(xí)思玄妙者，雖可辨賢智，卻失之於平凡之聖。
曰：
勿以我心揆彼，當(dāng)以彼心揆彼。
知此說(shuō)者可以週事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
人人之心不同，人人心中之得失各異。
若以我心去求他心，以我之得失去量他人之的得失；
常以我欲得而代他所惡，常以我欲棄而代他所喜。
偶合其心，而常失其心。
若欲常得他心，必以他心量他心。
若欲知他心，必先息己心。
己心既息，可以周事，諸事本然之理自然得見(jiàn)。
可以行德，無(wú)我言行自然彰顯；
可以貫道，不偏不邪自行中道；
可以交人，心無(wú)私慾自然至誠(chéng)；
可以忘我，心與道合而小我不存。
曰：
天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制；
故能制一情者，可以成德；
能忘一情者，可以契道。
情緒由內(nèi)分泌所生，而內(nèi)分泌又由微細(xì)的內(nèi)分泌蘊(yùn)集而成。
粗重的可被感知的內(nèi)分泌，被稱(chēng)之為七情或萬(wàn)情；
精微的不可被感知的內(nèi)分泌，被稱(chēng)之為一情；
無(wú)論何種萬(wàn)情，皆啟端於精微一情。
萬(wàn)情易被察覺(jué)，卻難以停止；以其粗重慣性巨大。
一情難以被察覺(jué)，卻容易停止；以其精微慣性尚小。
有德者，心住定境，心極其微細(xì)，可以察覺(jué)并掌控同樣微細(xì)的一情；
有道者，心常離境，定與散亂無(wú)差別，萬(wàn)情與一情無(wú)差別，始終不離大道。
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