勝義無疑第一禪，幾人曾解笑前賢。
開宗不了逍遙字，枉讀南華三十篇。
這是馬敘倫先生的一首絕句。其意有點(diǎn)像曹雪芹的“都云作者癡，誰解其中味”。
先生斷言,《逍遙游》是個難解之題，但不了解《逍遙游》，就沒辦法理解莊子，可不了解莊子，又何以理解《逍遙游》？這似乎是一個悖論。
莊子究竟何許人也，為什么在2400多年后，還能獲得這么多目光的聚焦和鐘愛？
這首先來源于莊子是一個好玩的人。
有一天睡覺，莊子夢見自己變成了蝴蝶，雙翼飄舉，翩翩飛舞于花叢，逍遙穿越于小溪。
醒來之后的莊子如陷迷宮：是我作夢變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶作夢變成了我？如果是我變成了蝴蝶，為什么我能體會到蝴蝶獨(dú)有的飛翔之樂？如果蝴蝶作夢變成了我，為什么這一切會出現(xiàn)在我的記憶里？
這個孤獨(dú)的夢境，妙處不可言說，這是中國人心底里永遠(yuǎn)的浪漫，只要文化還在，就將永遠(yuǎn)浪漫下去。
這就是莊子。
他是典型的天道論者，主張“天道自然無為”，認(rèn)為形體從精神產(chǎn)生，個別精神生于絕對精神，而所謂的絕對精神也就是“道”。
在莊子看來，道也就是氣，是世界統(tǒng)一原理，不是在天地萬物之外的造物主，而是一切事物內(nèi)在的原因。
莊子認(rèn)為人生就是體認(rèn)“道”的人生，“天地與我并生，而萬物與我為一?！本裆蠜_出渺小的個體，短暫的生命融入宇宙萬物之間，穿越時空的局限，進(jìn)入無古今、無死生的超越感知的“坐忘”境界。這就是逍遙游的境界。
何謂逍遙游？首先是要“逍遙”，其次才是“游”。那么，何謂“逍遙”？道家所說的“逍遙”，實際上就是道家的“道”，有點(diǎn)類似于佛家的解脫。我們不妨選擇幾個方面來聚焦。
一、莊子的天道觀
莊子立足于宇宙來解釋“道”，這不僅是大氣魄，大胸襟，更是一個大哲學(xué)家的眼光。人和萬物都活在宇宙之中，也即時間和空間之中。
宇宙就是時間、空間的結(jié)合體。宇，指上下四方，就是古代所說的六合，也就是天地，所有的空間，相當(dāng)于“無限空間”。宙，指古往今來，指所有的時間，也即“無限時間”。
時間和空間既是人來的地方，也是人消逝的地方。因而，時間和空間成為《莊子》說道的兩個基本切入點(diǎn)。這種無限時空及“天人合一”的宇宙觀，把“道”及“得道”闡釋得特別分明。
何以解道，何以體道，何以得道？《老子》的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，闡說了“道”造萬物的過程。
人雖然在萬物之中，但顯然不可能通過萬物去把握道，這就是莊子所說的，“余生也有涯，而知也無涯。”
在人與“道”之間，有天地在、有宇宙在，人要接近“道”，就要通過“宇宙”，而人對宇宙又一無所知。
因此莊子認(rèn)為，人要“得道”，唯一的辦法就是把人融入宇宙，人就是宇宙，宇宙就是人，這就是真正的“天人合一”。天人合一，就能從時間和空間上突破人的局限，實現(xiàn)一種絕對超越。
了解到這些，就會明白，無論大鵬鳥飛得多高，“九萬里而南為，絕云氣，負(fù)青天，莫之夭遏”，這只是空間上的飛翔。
蜩和學(xué)鳩盡管只能翱翔于蓬蒿之上，卻也是空間上的翱翔，這兩者在本質(zhì)上沒有任何區(qū)別。都沒有做到“游于無窮”。
一個必需等待“海運(yùn)”，等待“六月息者”。一個“時則不至，則控于地而已”。這就是莊子講的“小大之辯”，其實質(zhì)所講的乃是不變。
下面莊子講的是“小年不及大年”之辯，這實際上相當(dāng)于莊子所說的“五十步和百步”之別。不論“大年”的冥靈、大椿、彭祖，還是“小年”的朝菌、蟪蛄與與眾人等，都有“年”的局限，也就是說不能在時間上自由。
作者把此二類內(nèi)容相關(guān)聯(lián)，意在說明萬物都受時空的局限，都不能自由，從而不能得道，不能真正的逍遙游。
我這種判斷并非空穴來風(fēng)，讀過《莊子·齊物論》的人都知道，莊子是主張泯除事物的大小之分的。他認(rèn)為，大不可自矜，小不可自餒，只要能達(dá)到各適其所，自覺其樂，趨于至性，就能進(jìn)入安時順處的狀態(tài)。
到了后文，說到宋榮子和列子。莊子的這種遺憾更是昭然若揭。
知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、耐征一國者，之所以不能逍遙，是因為“一官、一鄉(xiāng)、一君、一國”空間上的限制。
盡管宋榮子能“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮”，但他只能“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，僅僅分清了物我的界限，弄清了榮辱之別。
也就是說，他只是從空間界限上,把物我榮辱分開了，還沒有真正達(dá)到“物我合一、榮辱不存”的境地，還不能夠在無限的空間自由地活動。
如果按照佛家的最高境界，應(yīng)該是“菩提本非樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處染塵埃。”也即宋榮子本質(zhì)上還存在著空間的概念，還是“有”，還沒有達(dá)到“無”。
而列子盡管能“御風(fēng)而行”且“泠然善也”，遺憾的是，他只能飛十五日，或者，他本可以“泠然善也”飛更久，但只十五日就返回了，說明他心中的時間觀念尚存，而只要他的時間觀念尚存，他的“御風(fēng)而行”就沒有突破時間的無極限。
宋榮子和列子，或在時間，或在空間上，不能超越，當(dāng)然不是“逍遙游”。
那么，誰才能真正的逍遙游？
莊子認(rèn)為是那些“乘天地之正，御六氣之變，以游于無窮者”，他們能無所待，所以能逍遙游。
因為能“乘天地之正”，所以能到達(dá)“天地之間”任何一個空間，因為“御六氣之變”，所以能夠超越任何一個時間遏阻，從而“游于無窮”，“游于無窮”，就是游于超時空的境界。
所以然者誰？答曰：至人，神人，圣人。
因為“至人無己，神人無功，圣人無名”。這句話可以理解為：“修養(yǎng)高的人，就會無我，忘記自己了；修養(yǎng)達(dá)到神秘莫測境地的人，不再去建功立業(yè)，無功是為大功；修養(yǎng)達(dá)到圣人境界的人，就會平凡，就會什么名聲也沒有?！?/strong>
莊子在這里陳述了這樣一個觀點(diǎn)：我們也許不可能像列子那樣“御風(fēng)而行”，但我們可以追求“至人”“神人”和“圣人”的境界，在精神上達(dá)到“逍遙游”。
從這個意義上說，“逍遙游”是人人都可以追求并可能達(dá)到的境界。至人、神人、圣人是一種遞減關(guān)系，就是說至人是最高境界，而相對來說，逍遙游中，圣人是最容易達(dá)到的。
但老子又說：“圣人不死，大盜不止?！蔽矣X得，老莊的思想在這里達(dá)到高度一致，他們不是反圣人，而是反偽圣人。
因為具有圣人之名的人，標(biāo)榜自己是圣人的，早就不是圣人了?！案`財物者，小盜也；竊國家者，中盜也；竊圣人之名者，大盜也?！边@就是老子這句話的真正含義。
面對苦難中的蕓蕓眾生，莊子終于不能學(xué)太上忘情，開始精神的布道。而一旦莊子開始布道，就已經(jīng)不是“無己、無功、無名”的普通人了。
這又是一個悖論。他當(dāng)然知道“道”是不可言說的，卻還是要說出來；他當(dāng)然明白“得意而忘言”，卻仍然要將之告訴世人；他當(dāng)然知道齊物才能逍遙，自己卻不愿放棄那份對世人的憐憫和熱愛。這有點(diǎn)類似于海子：“陌生人，我也為你祝福，愿你們在塵世獲得幸福。我只愿面朝大海，春暖花開?！?/strong>
二、莊子的認(rèn)識觀
馮友蘭先生曾經(jīng)把人生分為四大境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。人生四境表明了一種發(fā)展，而天地境界更是人生價值和意義的最完美展現(xiàn)，是人生追求的理想境界。莊子的“逍遙游”實質(zhì)上就是天地境界。
在莊子眼里，運(yùn)動變化是絕對的，無條件的，沒有相對靜止，沒有事物的質(zhì)的規(guī)定性，萬物齊一。
人只不過是萬物中之一物，所謂“我”只不過是自然變化中偶然遭遇了人形而成人。人沒有什么了不起，反之，天地有大美而不言。自然的一切才是美好的，真正的自由在于任其自然，不要以得之自然的天性去殉社會上的名分。
“天地與我并生，萬物與我為一”，“是非不得于身”，“死生無變于已”，“不知悅生，不知惡死”，“不知利害”，只有進(jìn)入這個境界，才能成為超脫是非、生死、利害的“真人”。
所以，逍遙游第一個要點(diǎn)就是“物化”。
莊子先言萬物都是變化的，運(yùn)動的。他指出：“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移”，“物量無窮，時無止，分無常，終始無故。” 這就是莊子所說的“物化”。
正因為一切事物都是運(yùn)動的，時刻變化的，所以事物是不可知的。所以萬物是齊一的，沒有高低貴賤之分，人也一樣。莊子還說：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也?！睂τ谀切┘姺睆?fù)雜的世界，“寄蜉蝣于天地”的我們，又能知道些什么？
我們只知道鯤魚化為大鵬，九萬里而飛南溟。但還是懷疑不已。這是第一個要點(diǎn)。后面之所以寫小知、大知，小年、大年，就是要告訴我們，因為智慧、眼界、氣度的不同，所以很難相信“物化”的道理。
但是，我們認(rèn)為鯤不能變化為鵬的物化，事實上卻是真的，而我們認(rèn)為“天之蒼蒼”的正色，卻未必就是如此。莊子就是如此殘酷的推倒我們的結(jié)論，給我們當(dāng)頭棒喝，讓我們醍醐灌頂，這就是自然的玄妙，也是莊子的玄妙。他一如禪宗，總是提問題，卻永遠(yuǎn)不給我們答案。
第二個要點(diǎn)，是說“氣化”。
一切生物，萬有的生命，之所以變化，是因為有一個內(nèi)在的推動力，西方普遍認(rèn)為是上帝，莊子則提出一個概念，就是“息”。大鵬鳥是“去以六月息者也”。而那些“野馬也，塵埃也”，也是“生物以息相吹也”。
所謂的“息”，道家后來又稱之為“氣”。莊子認(rèn)為：“天地者，形之大者也，陰陽者，氣之大者也，道者為之公?！?氣，即物質(zhì)自然性，所以，主觀精神中內(nèi)在的“道”，是與客觀自然的“氣”分不開的。
那些練氣功的人，認(rèn)為一個人的身體，也是一個宇宙，所以，運(yùn)用氣息，打通北冥和南冥，以獲得精神世界的絕對和諧。
但這種物化，這種來自于外在環(huán)境的“氣息”，還只能是“他化、外化”，而不是“內(nèi)化、自化”。這正是人們難以得到真正逍遙的原因，莊子顯然認(rèn)識到了這一點(diǎn)。
第三個要點(diǎn)是說“人化”。
莊子認(rèn)為對立的雙方可以轉(zhuǎn)化：“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。”以“小與大”來說，它們在本質(zhì)上，也就是在“道”的內(nèi)性上是沒有區(qū)別的。
大可以得道，小也可以得道，有時小得了道，而大卻未能得道。用在社會領(lǐng)域里，大到君王未必高明，小到賤民卻未必愚蠢。這可視作莊子的“齊物論”的社會化表述。
鑒于此，莊子更加注重“人化”，實際上就是人的解脫之道。
法國啟蒙思想家盧梭說過：“人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖之中?！薄疤煜挛跷酰詾槔麃?，天下攘攘，皆為利往。”這是為利所驅(qū)；“贏得生前身后名，可憐白發(fā)生”，這是為名所累。
“知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、耐征一國”的四種人，都有待于功名利祿，古語說，兩字功名誤煞人！
宋榮子“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，可算大知大德之人，卻猶然而笑俗人，失去了一個高人才士所具有的悠然美德。
莊子認(rèn)為他“猶有未樹也”，也即修養(yǎng)不夠，列子“雖免乎行”，仍要“御風(fēng)而行”，這自然是“有所待”，而且也只能飛行十五日之內(nèi)，可見還是“有己”。
第四個要點(diǎn)是神化。
“逍遙游”就是無拘無束，無阻無礙，超越個體的精神生命，與宇宙萬物混同一體，遨游在絕對自由之中。
這正是莊子思想的根本方面。莊子以為，人所以不自由，是因為受到自身肉體與外界物質(zhì)條件的束縛，也就是物役和心役，用莊子的話來談就是“有待”和“有己”。
為達(dá)到真正自由的逍遙游境界，就必須與物“無待”，即擺脫與身邊事務(wù)的對立依賴的關(guān)系，做到物我一體，物我兩忘，若做到這一點(diǎn)又要先做到“無己”，也就是入“無我”之境。
“唯無待才能無往而不逍遙?！钡嬲軌蜃龅竭@一點(diǎn)就是“神化”。
這個神化出來的人物，就是至人、神人和圣人；而所謂的“無己、無功、無名”，無非就是“無己”和“無待”。
三、莊子的人生觀
莊子天才卓絕，《史記》上說他“其學(xué)無所不窺”，他也并非生來就無用世之心。一方面“王公大人不能器之”，使莊子不得用；另一方面“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”的時代，使莊子不愿用。
人世間既然如此沉濁，莊子只好在幻想的天地里翱翔，在絕對自由的境界里去尋求解脫。
帕斯卡爾所說：“在我們與地獄或天堂之間，只有生命是在這兩者之間的，它是全世界上最脆弱的東西?！?/p>
很多人在《逍遙游》中，看到了一個翩然如蝶、自由高邁的莊子，他汪洋恣肆，儀態(tài)萬方，實際上在《逍遙游》中，我們只能看到莊子的葦草般的脆弱。
《逍遙游》不是一篇教人如何逍遙的文章，它實際上表達(dá)的是人如何受囚于世間，如何不得自由，如何不得逍遙，如何兩難抉擇，如何輾轉(zhuǎn)掙扎，如何憤怒難熬，如何痛苦絕望……以致長相思，摧心肝。
要知道，莊子是“大愛”之人，心腸極熱，之所以終生不仕，不愿參與政治，不愿厲行王道。
是因為他像大鵬一樣，絕云氣，負(fù)青山，在九萬里高空的眼光，穿過歷史的煙云和隧道，以超人的智慧和眼光，看到了所謂的政治，不過是一些游戲和騙局。他在2400多年前，就已看到了魯迅所說的“瞞和騙”。這是一個何等聰明的哲人？
清代的胡文英在《莊子獨(dú)見》中所說：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛??；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿?！?/p>
美哉，斯言。盡管最終冷眼看穿，但實際上莊子并未忘情，故憂傷滿懷，悲慨萬端，奮受紅塵千般苦，未展人生一次眉。
胡文英又說：“莊子最深情，人只知三閭之哀怨，而不知漆園之哀怨有甚于三閭也。蓋三閭之哀怨在一國，而漆園之哀怨在天下；三閭之哀在一時，而漆園之哀在萬世?！?/p>
屈原奉行的是王道，心牽的只是楚國一彈丸之國。他的痛苦不過是常人之苦，一個失意貴族的忠君愛民之苦而已，一時就會煙消云散。
而莊子則不同，他看到了更寬廣、更深入骨髓的痛苦，也即人之為人的痛苦，這種痛苦無法超越，亙古綿延。相比屈原，莊子更具有一種寬廣的悲憫情懷和人道精神。
很多時候，覺得莊子和魯迅的人格極其相似。先生也是最冷之人，但他內(nèi)心之中也是一團(tuán)熱火。盡管他們一個超脫于世俗之外，一個糾纏于人世之中，但在精神品格上，兩人異曲同工。
莊子沒能“無己”。他雖然醉心于作絕對自由的“至人”，但念念不忘的仍是不自由的人世，盡管他所追求的是在人世的無為，但他仍然不能喝一杯忘情水，于是，在《逍遙游》的后半部分，莊子又寫了堯讓天下等世事；莊子也不能忘我，所以接下來又寫了自己與惠子辯論的是是非非。
通過辯論。莊子提出：小用不如大用，無用就是大用，只有“無所可用”，才能“物無害者”，在“無何之鄉(xiāng)，廣莫之野”，永作絕對自由的逍遙游。實際上也就指出了“無為”是通向逍遙游的途徑，從而結(jié)束了全篇。
之所以說莊子和魯迅極其相似，還在于這兩者都特別清醒，因為清醒，所以痛苦。莊子最大的痛苦就在于，他已經(jīng)找到了根治痛苦的良藥，但始終耿耿于懷，不能“齊物”。
正如深受莊子影響的阿根廷作家博爾赫斯說：“我最大的悲哀就在于我是博爾赫斯。”
莊子最大的痛苦，也在于他是莊子，他無法拋棄螞蟻一樣苦難的眾生，獨(dú)自去逍遙游。人之所以為人的悲劇性便在于此，偉大和蒼涼處亦在此。
正因為如此，博爾赫斯一輩子都在以文字來營造迷宮。在他的作品里，迷宮是作為世界的一個象征，人永遠(yuǎn)無法超脫這個世界，唯有在死亡來臨之際。
《百年孤獨(dú)》中，那個織毛衣的女人，辛辛苦苦的，織了拆，拆了再織，因為她知道，毛衣織好了，她就會死去。
與其相濡以沫，不如相忘于江湖
我們珍惜生命，是因為生命里有死亡。
我們珍重愛情，是因為愛情會變成背叛。
問題是，你珍惜了，生命就會不死嗎？你珍重了，愛情就會永恒嗎？
莊子說：“汝身非汝有也，是天地之委形也；生者，假借也。”生命尚且如此，更何況是虛無飄渺的人生？珍惜或是揮霍，熱和冷，都不足以改變這個結(jié)局。
那么，莊周，你為什么就不能冷酷到底呢？
情懷 熱血 能量
只為蒼生說人話 不為君王唱贊歌
但書人間善與惡 哪管湮沒與流傳
