在中國的傳統(tǒng)文化里，‘善’既是世界觀的載體又是方法論的母體，是絕對的概念，‘真’與‘美’則是相對的概念，故而有‘止于至善’的說法。由此引申出另外一個問題，如何才能體現(xiàn)出‘至善’呢？就世界觀而言，世界是祖宗創(chuàng)生的，祖宗是創(chuàng)世之初世俗神話里的‘人神’，故而敬畏和報(bào)恩祖宗就成為必然，‘孝弟忠恕、禮義廉恥’，以血緣關(guān)系為紐帶，層級遞進(jìn)、等級分明，如此‘孝道’的概念應(yīng)運(yùn)而生了。
‘孝’是絕對的、無條件的，它與‘道’連體就映證了這一點(diǎn)。無‘孝道’則無‘仁德’，無‘仁德’則無‘政道’，‘孝道’最終歸結(jié)到‘權(quán)力’上，順服權(quán)力、權(quán)利只能出自權(quán)力，這就是國人傳統(tǒng)道德觀的邏輯程序。換句話說，在‘孝感動天’的傳統(tǒng)意識中，‘孝’是國人對宇宙和世界認(rèn)知的最根本性思考，是構(gòu)建‘至善’世界秩序的邏輯本體。就方法論而言，‘倫理’的相對性被‘道德’的絕對性取代，從‘二元論’陷入‘一元化’極端思維的泥沼，如此，固化的思維慣性只能隨波逐流，失去變易和創(chuàng)新的能動性。也即是說，不知‘道’而言道，道、理不分，一任‘道’的絕對性恣意強(qiáng)暴‘理’的相對性，無論因果；一任‘理’的相對性濫情亂倫‘道’的絕對性，無法可效。國人在追求‘至善’理想或倫理學(xué)的同時(shí)，不僅遺忘和迷失了本我的存在，也閹割和糟蹋了道理的真諦。
我們知道，‘真’與‘美’是絕對的概念，不是相對的概念，它們才是人類世界觀的本真載體和天然母體，是人類‘至真、至美’道德觀的始源存在和終極歸宿。而國人的道德觀被‘止于至善’的倫理學(xué)綁架后，‘真’與‘美’的絕對性慘遭毀棄，跌入相對化的黑暗之途。自此，我們在追求‘至善’的理想中，變得盲目又自大、狹隘又無知，轉(zhuǎn)而被自己一把推進(jìn)‘至惡’的現(xiàn)實(shí)，墜入幽深無底的精神黑洞之中。于是，‘真假莫辨、偽善不惡、以丑為美’登堂入室、當(dāng)仁不讓，甚至于成為趨之若鶩的時(shí)尚，這就是國人慣常‘以虛假當(dāng)真、以偽善作樂、以病態(tài)為美’的思想文化根源。它們依次再現(xiàn)的是虛無之‘真’、虛偽之‘善’和虛榮之‘美’。無道可尊鐘情牽手無德可貴，但凡一切難得糊涂，‘事不關(guān)己、高高掛起’，既猥瑣卑微又目中無人，既不愿正視自己又無意直面真在，心甘情愿地墮入自我欺騙的眩暈之中。可以歸納出其變現(xiàn)的路徑：把無道無德的等級觀視作天經(jīng)地義的‘道德’論，把無理取鬧的造神（圣賢）論視作義不容辭的‘倫理’觀，即取用‘一陰一陽之道’把‘道德’相對化，取用‘陽尊陰卑、對立統(tǒng)一’把‘倫理’絕對化。簡而言之，把‘道德’的絕對性嫁接到‘倫理’的相對性上，而后再把‘倫理’的相對性轉(zhuǎn)嫁到‘道德’絕對性上，從而混淆和模糊‘道德’與‘倫理’的嚴(yán)格界限，以構(gòu)建蔑視和踐踏個體尊嚴(yán)與生命價(jià)值的集體主義或家天下‘人間天國’的等級倫理秩序。由此可見，為融入世界現(xiàn)代文明，駁雜去陳、追本溯源，回歸‘道德’的絕對性，確立‘倫理’的相對性，是當(dāng)前中國再造新文化的必由之路。
基于以上邏輯分析，對于‘百善孝為先’之說，即使不便持徹底否定的態(tài)度，我認(rèn)為，應(yīng)該將其改造成‘百善孝為理’為宜，至于‘孝道’之說，應(yīng)該將其還原成‘孝理’之論。因?yàn)椋?strong>慣常而言，‘孝’與‘慈’是相生相成的，均是相對的概念，兩者合為一體，才可能更接近‘愛’的真意。無慈之‘孝’是愚謔，無孝之‘慈’是罪惡，無論是‘慈’還是‘孝’，倘若絕對化都是不人道的，甚而創(chuàng)生出人間橫禍。比如，傳統(tǒng)中，‘郭巨埋兒’是‘孝’絕對化的產(chǎn)物，應(yīng)該是無道的結(jié)晶；‘護(hù)犢噬母’是‘慈’絕對化的生成，應(yīng)該是無德的悲情。無論是‘郭巨埋兒’以行‘孝’還是‘護(hù)犢噬母’以彰‘慈’，都是一種受虐或施虐的變態(tài)心理作祟的煥發(fā)，都是對人類基本道德價(jià)值倫理的褻瀆、扭曲和玷污。事實(shí)上，它們不是‘善’的自然溢顯，而是‘惡’的功利暴露，是野生動物的倫理法則，不值得贊許更不值得提倡。諸如此類，我認(rèn)為，遵循契約論，仁與義、忠與信同樣是相對的概念，兩兩互補(bǔ)生成，當(dāng)屬理論，否則，權(quán)利與義務(wù)不相符，必然會造成是非不分、理亂情也亂的混沌無序狀態(tài)。這也是孔圣人‘民（小人）無信，不立’轉(zhuǎn)而‘（官）言必信，行必果，硁硁然小人哉’的混賬邏輯成因的重要組成部分。
與之相應(yīng)，由于儒家學(xué)說的倒行逆施、混淆是非，國人‘止于至善’的思維慣性也是此起彼伏、長盛不衰的。事實(shí)上，‘善’只可能是相對的概念，是人類適應(yīng)當(dāng)下生活情境的一種心理暗示或感知，在整個人類社會的發(fā)展進(jìn)程中，隨著文明程度的不斷提高，它是持續(xù)生成、淘汰和演化的，不存在永恒不易的‘至善’。對于兒子而言，‘郭巨埋兒’倘若是‘至善’的話，郭巨草菅人命是不是很兇殘，那個可憐的孩子是不是很無辜？對于母親而言，‘護(hù)犢噬母’倘若是‘至善’的話，母親以殘報(bào)怨是不是很卑賤，自殘互害、嫁禍于人的罪惡會不會愈演愈烈！因此，‘至善’的本質(zhì)是一種惡，而且是極端的惡?！褂谥辽啤瑯邮且环N惡，而且是造惡，應(yīng)該將其變更成‘止于至理’方才是正道。
說到這里，有人或許會想當(dāng)然地拋出‘中庸之道’的噱頭消解‘止于至善’說辭的荒誕，事實(shí)上，同樣沒有道理。在儒學(xué)中，‘中庸之道’有舍首去尾、折中取用之義，然而，以‘道’觀‘中庸’，真與假、美與丑顯然是不可以折中的；‘中庸’以‘理’論，矛盾普遍存在的客觀性只能在是非曲直的明辨取舍中逐步消除或化解，顯然也不是一句‘中庸’的大話就能旋即吹散的！事實(shí)上，作為一種方法論，‘中庸’以‘道’標(biāo)識，這種作法本身就是荒謬的，或者說，即便是所謂的‘中庸’也只能以‘理’論，而不能以‘道’觀，而‘理’旨在取直，而非‘中庸’。比如，在一些實(shí)用科學(xué)技術(shù)領(lǐng)域，‘理’不是一成不變的，它是隨著科學(xué)技術(shù)的不斷進(jìn)步而更新、升級或換代的，實(shí)踐中，形式邏輯遵循‘對立互補(bǔ)’的因果律，在不斷矯正中糾偏糾錯，‘理’之取直是關(guān)鍵要素，不應(yīng)該也絕不能用所謂的‘中庸’一概忽悠。可見，無論何種情況，作為一種方法論，倘若以‘中庸’取用，只會阻礙理論的發(fā)展、創(chuàng)新和實(shí)踐，是沒有任何積極的價(jià)值與意義的。關(guān)于這一點(diǎn)，它與人們在社會生活中需要恪守或打破的倫理規(guī)范并無本質(zhì)不同，都是演繹一種形式邏輯的復(fù)制或再造程序，‘中庸’實(shí)在是拖泥帶水、多此一舉，此論有投機(jī)取巧、渾水摸魚之嫌。
從以上辨析可以發(fā)現(xiàn)，國人傳統(tǒng)的‘道德觀’和‘倫理經(jīng)’是紊亂不堪，甚而是不可理喻的，從根本上說，在儒學(xué)的長期熏陶下，‘聽圣言、修圣為、不逾矩’，國人從來沒有認(rèn)真思考過上述問題，也不屑于厘清其中的邏輯關(guān)系。于是，我們背負(fù)著傳統(tǒng)，卻踏上了毀滅自己的旅程，我們滿嘴著仁義，卻掉進(jìn)了罔顧事實(shí)的陷阱，既闕失本真的道德觀又闕失真正的倫理經(jīng)，爭來斗去，你死我活焦頭爛額，一塌糊涂地折騰了數(shù)千年，至今似乎依然沒有大的改觀。把‘道德’與‘倫理’混為一談，這不僅是國人匱乏基本的邏輯思維能力使然，也是奉儒學(xué)為圭臬，糊涂生死、不思進(jìn)取和固步自封的必然。如此簡單、清晰的邏輯問題，21世紀(jì)的今天，國人不但拒絕思考、體悟，更是胡攪蠻纏、無意反省，癡人說夢、坐進(jìn)觀天，真是活該掙扎在痛苦的深淵！
至此，可以作一個小結(jié)：百善孝為理，孝慈乃一體；孝道實(shí)為謬，孝理方可行；止于至理則知善，止于至善不知理；仁義忠信當(dāng)理論，中庸之道無意義。生而平等、自由是現(xiàn)代文明的道德觀，也是全息邏輯的邏輯本體，它是恒在的、絕對的；博愛倫理是現(xiàn)代文明的倫理經(jīng)，也是全息邏輯的邏輯形式，它是變易的、相對的。平等、自由與至真、至美之道相溝通，博愛倫理與善行之理相關(guān)聯(lián)，平等自由的道德觀與博愛倫理的倫理經(jīng)共同構(gòu)建出現(xiàn)代文明的全息邏輯圖式，即‘真、美、善’的道德觀和倫理經(jīng)。
既自虐又虐人，等級倫理構(gòu)建的是一種尊卑貴賤關(guān)系的等級秩序；既自愛又愛人，博愛倫理構(gòu)建的是一種平等關(guān)系的自由秩序。背負(fù)傳統(tǒng)的包袱，再度出發(fā)，結(jié)局已經(jīng)注定，要么徒勞無功要么一場噩夢；放下傳統(tǒng)的包袱，再度出發(fā)，結(jié)局也已注定，要么迎來光明要么走出迷宮。
