| 畫章第一
太古無法，太樸不散。太樸一散，而法立矣。法于何立？立于一畫。一畫者，眾有之本，萬象之根。見用于神，藏用于人，而世人不知。所以一畫之法，乃自我立。立一畫之法者，蓋以無法生有法，以有法貫眾法也。夫畫者，從于心者也。山川人物之秀錯，鳥獸草木之性情，池榭樓臺之矩度，未能深入其理，曲盡其態(tài)，終未得一畫之洪規(guī)也。行遠登高，悉起膚寸，此一畫收盡鴻蒙之外，即億萬萬筆墨，未有不始于此而終于此，惟聽人之握取之耳。人能以一畫具體而微，意明筆透。腕不虛則畫非是，畫非是則腕不靈。動之以旋，潤之以轉(zhuǎn)，居之以曠。出如截，入如揭。能圓能方，能直能曲，能上能下。左右均齊，凸凹突兀，斷截橫斜。如水之就深，如火之炎上，自然而不容毫發(fā)強也。用無不神，而法無不貫也；理無不入，而態(tài)無不盡也。信手一揮，山川人物，鳥獸草木，池榭樓臺，取形用勢，寫生揣意，運情摹景，顯露隱含，人不見其畫之成，畫不違其心之用，蓋自太樸散而一畫之法立矣，一畫之法立而萬物著矣。我故曰：吾道一以貫之。
了法章第二
規(guī)矩者，方圓之極則也；天地者，規(guī)矩之運行也。世知有規(guī)矩，而不知夫乾旋坤轉(zhuǎn)之義，此天地之縛人于法。人之役法于蒙，雖攘先天后天之法，終不得其理之所存。所以有是法不能了者，反為法障之也。古今法障不了，由一畫之理不明。一畫明，則障不在目，而畫可從心，畫從心而障自遠矣。夫畫者，形天地萬物者也，舍筆墨其何以形之哉？墨受于天，濃淡枯潤，隨之筆，操于人，勾皴烘染隨之。古之人未嘗不以法為也，無法則于世無限焉。是一畫者，非無限而限之也，非有法而限之也。法無障，障無法。法自畫生，障自畫退。法障不參，而乾旋坤轉(zhuǎn)之義得矣，畫道彰矣，一畫了矣。
變化章第三
古者，識之具也。化者，識其具而弗為也。具古以化，未見夫人也。嘗憾其泥古不化者，是識拘之也。識拘于似則不廣，故君子惟借古以開今也。又曰：至人無法。非無法也，無法而法，乃為至法。凡事有經(jīng)必有權，有法必有化。一知其經(jīng)，即變其權，一知其法，即功于化。夫畫，天下變通之大法也，山川形勢之精英也，古今造物之陶冶也，陰陽氣度之流行也，借筆墨以寫天地萬物，而陶泳乎我也。今人不明乎此，動則曰：某家皴點，可以立腳。非似某家山水，不能傳久。某家清澹，可以立品。非似某家工巧，只足娛人。是我為某家役，非某家為我用也?？v逼似某家，亦食某家殘羹耳，于我何有哉！或有謂余曰：某家博我也，某家約我也。我將于何門戶，于何階級，于何比擬，于何效驗，于何點染，于何鞟皴，于何形勢，能使我即古，而古即我。如是者，知有古而不知有我者也。我之為我，自有我在。古之須眉，不能生在我之面目；古之肺腑，不能安入我之腹腸。我自發(fā)我之肺腑，揭我之須眉?？v有時觸著某家，是某家就我也，非我故為某家也，天然授之也，我于古何師而不化之有？
尊受章第四
受與識，先受而后識也。識然后受，非受也。古今至明之士，藉其識而發(fā)其所受，知其受而發(fā)其所識，不過一事之能。其小受小識也，未能識一畫之權擴而大之也。夫一畫含萬物于中。畫受墨，墨受筆，筆受腕，腕受心。如天之造生，地之造成，此其所以受也。然貴乎人能尊得其受，而不尊自棄也，得其畫而不化自縛也。夫受畫者，必尊而守之，強而用之，無間于外，無息于內(nèi)。易曰：“天行健，君子以自強不息。”此乃所以尊受之也。
筆墨章第五
古之人有有筆有墨者，亦有有筆無墨者，亦有有墨無筆者。非山川之限于一偏，而人之賦受不齊也。墨之濺筆也以靈，筆之運墨也以神。墨非蒙養(yǎng)不靈，筆非生活不神。能受蒙養(yǎng)之靈，而不解生活之神，是有墨無筆也。能受生活之神，而不變蒙養(yǎng)之靈，是有筆無墨也。山川萬物之具體，有反有正，有偏有側(cè)，有聚有散，有近有遠，有內(nèi)有外，有虛有實，有斷有連，有層次，有剝落，有豐致，有飄緲，此生活之大端也。故山川萬物之薦靈于人，因人操此蒙養(yǎng)生活之權。茍非其然，焉能使筆墨之下，有胎有骨，有開有合，有體有用，有形有勢，有拱有立，有蹲跳，有潛伏，有沖霄，有崱屴，有磅礴，有嵯峨，有巑岏，有奇峭，有險峻，一一盡其靈而足其神。
運腕章第六
或曰：繪譜畫訓，章章發(fā)明，用筆用墨，處處精細。自古以來，從未有山海之形勢，駕諸空言，托之同好。想大滌子性分太高，世外立法，不屑從淺近處下手耶？異哉斯言也。受之于遠，得之最近。識之于近，役之于遠。一畫者，字畫下手之淺近功夫也。變畫者，用筆用墨之淺近法度也。山海者，一邱一壑之淺近張本也。形勢者，鞟皴之淺近綱領也。茍徒知方隅之識，則有方隅之張本。譬如方隅中有山焉，有峰焉，斯人也，得之一山，始終圖之，得之一峰，始終不變。是山也，是峰也，轉(zhuǎn)使脫瓿雕鑿于斯人之手可乎，不可乎？且也，形勢不變，徒知鞟皴之皮毛；畫法不變，徒知形勢之拘泥；蒙養(yǎng)不齊，徒知山川之結列，山林不備，徒知張本之空虛。欲化此四者，必先從運腕入手也。腕若虛靈，則畫能折變；筆如截揭，則形不癡蒙。腕受實則沉著透徹，腕受虛則飛舞悠揚。腕受正則中直藏鋒，腕受仄則欹斜盡致。腕受疾則操縱得勢，腕受遲則拱揖有情。腕受化則渾合自然，腕受變則陸離譎怪。腕受奇則神工鬼斧，腕受神則川岳薦靈。
絪缊章第七
筆與墨會，是為掞缊。掞缊不分，是為混沌。辟混沌者，舍一畫而誰耶！畫于山則靈之，畫于水則動之，畫于林則生之，畫于人則逸之。得筆墨之會，解掞缊之分，作辟混沌手，傳諸古今，自成一家，是皆智得之也。不可雕鑿，不可板腐，不可沉泥，不可牽連，不可脫節(jié)，不可無理。在于墨海中，立定精神。筆鋒下決出生活，尺幅上換去毛骨，混沌里放出光明?？v使筆不筆，墨不墨，畫不畫，自有我在。蓋以運夫墨，非墨運也；操夫筆，非筆操也；脫夫胎，非胎脫也。自一以分萬，自萬以治一。化一而成掞缊，天下之能事畢矣。
山川章第八
得乾坤之理者，山川之質(zhì)也。得筆墨之法者，山川之飾也。知其飾而非理，其理危矣。知其質(zhì)而非法，其法微矣。是故古人知其微危，必獲于一。一有不明，則萬物障。一無不明，則萬物齊。畫之理，筆之法，不過天地之質(zhì)與飾也。山川天地之形勢也。風雨晦明，山川之氣象也；疏密深遠，山川之約徑也；縱橫吞吐，山川之節(jié)奏也；陰陽濃淡，山川之凝神也；水云聚散，山川之聯(lián)屬也；蹲跳向背，山川之行藏也。高明者，天之權也；博厚者，地之衡也。風云者，天之束縛山川也；水石者，地之激躍山川也。非天地之權衡，不能變化山川之不測。雖風云之束縛，不能等九區(qū)之山川于同模；雖水石之激躍，不能別山川之形勢于筆端。且山水之大，廣土千里，結云萬里，羅峰列嶂。以一管窺之，即飛仙恐不能周旋也，以一畫測之，即可參天地之化育也。測山川之形勢，度地土之廣遠，審峰嶂之疏密，識云煙之蒙昧。正踞千里，邪睨萬重，統(tǒng)歸于天之權地之衡也。天有是權，能變山川之精靈；地有是衡，能運山川之氣脈。我有是一畫，能貫山川之形神。此予五十年前，未脫胎于山川也，亦非糟粕其山川，而使山川自私也，山川使予代山川而言也。山川脫胎于予也，予脫胎于山川也。搜盡奇峰打草稿也，山川與予神遇而跡化也。所以終歸之于大滌也。
皴法章第九
筆之于皴也，開生面也。山之為形萬狀，則其開面非一端。世人知其皴，失卻生面，縱使皴也，于山乎何有？或石或土，徒寫其石與土，此方隅之皴也，非山川自具之皴也。如山川自具之皴，則有峰名各異，體奇面生，具狀不等，故皴法自別。有卷云皴，劈斧皴，披麻皴，解索皴，鬼面皴，骷髏皴，亂柴皴，芝麻皴，金碧皴，玉屑皴，彈窩皴，礬頭皴，沒骨皴，皆是皴也。必因峰之體異，峰之面生，峰與皴合，皴自峰生。峰不能變皴之體用，皴卻能資峰之形聲。不得其峰何以變，不得其皴何以現(xiàn)，峰之變與不變，在于皴之現(xiàn)與不現(xiàn)。皴有是名，峰亦有是知。如天柱峰，明星峰，蓮花峰，仙人峰，五老峰，七賢峰，云臺峰，天馬峰，獅子峰，峨眉峰，瑯琊峰，金輪峰，香爐峰，小華峰，匹練峰，回雁峰。是峰也居其形，是皴也開其面。然于運墨操筆之時，又何待有峰皴之見？一畫落紙，眾畫隨之，一理才具，眾理付之。審一畫之來去，達眾理之范圍。山川之形勢得定，古今之皴法不殊。山川之形勢在畫，畫之蒙養(yǎng)在墨，墨之生活在操，操之作用在持。善操運者，內(nèi)實而外空，因受一畫之理，而應諸萬方，所以豪無悖謬。亦有內(nèi)空而外實者，因法之化，不假思索，外形已具而內(nèi)不載也。是故古之人虛實中度，內(nèi)外合操，畫法變備，無疵無病。得蒙養(yǎng)之靈，運用之神，正則正，仄則仄，偏側(cè)則偏側(cè)。若夫面墻塵蔽而物障，有不生憎于造物者乎！
境界章第十
分疆三疊兩段，似乎山水之失。然有不失之者，如自然分疆者，到江吳地盡，隔岸越山多是也。每每寫山水如開辟分破，豪無生活，見之即知分疆。三疊者，一層地，二層樹，三層山，望之何分遠近，寫此三疊奚翅印刻。兩段者，景在下，山在上，俗以云在中，分明隔做兩段。為此三者，先要貫通一氣，不可拘泥分疆。三疊兩段，偏要突手作用，才見筆力。即入千峰萬壑，俱無俗跡。為此三者入神，則于細碎有失，亦不礙矣。
蹊徑章第十一
寫畫有蹊徑六則：對景不對山，對山不對景，倒景，借景，截斷，險峻。此六則者，須辨明之。對景不對山者，山之古貌如冬，景界如春，此對景不對山也。樹木古樸如冬，其山如春，此對山不對景也。如樹木正，山石倒，山石正，樹木倒，皆倒景也。如空山杳冥，無物生態(tài)，借以疏柳嫩竹，橋梁草閣，此借景也。截斷者，無塵俗之境，山水樹木，剪頭去尾，筆筆處處，皆以截斷。而截斷之法，非至松之筆，莫能入也。險峻者人跡不能到，無路可入也。如島山渤海，蓬萊方壺，非仙人莫居，非世人可測，此山海之險峻也。若以畫圖險峻，只在峭峰懸崖，棧直崎嶇之險耳。須見筆力是妙。
林木草章第十二
古人寫樹，或三株五株，九株十株，令其反正陰陽，各自面目，參差高下，生動有致。吾寫松柏古槐古檜之法，如三五株，其勢似英雄起舞，俯仰蹲立，蹁躚排宕，或硬或軟，運筆運腕，大都多以寫石之法寫之。五指四指三指，皆隨其腕轉(zhuǎn)，與肘伸去縮來，齊并一力。其運筆極重處，卻須飛提紙上，消去猛氣。所以或濃或淡，虛而靈，空而妙。大山亦如此法，余者不足用。生辣中求破碎之相，此不說之說矣。
海濤章第十三
海有洪流，山有潛伏。海有吞吐，山有拱揖。海能薦靈，山能脈運。山有層巒疊嶂，邃谷深崖，巑岏突兀，嵐氣霧露，煙云畢至，猶如海之洪流，海之吞吐。此非海之薦靈，亦山之自居于海也。海亦能自居于山也。海之汪洋，海之含泓，海之激笑，海之蜃樓雉氣，海之鯨躍龍騰，海潮如峰，海汐如嶺，此海之自居于山也，非山之自居于海也。山海自居若是，而人亦有目視之者。如瀛洲閬苑，弱水蓬萊，玄圃方壺。縱使棋布星分，亦可以水源龍脈，推而知之。若得之于海，失之于山，得之于山，失之于海，是人妄受之也。我之受也，山即海也，海即山也。山海而知我受也，皆在人一筆一墨之風流也。
四時章第十四
凡寫四時之景，風味不同，陰晴各異，審時度候為之。古人寄景于詩，其春曰：“每同沙草發(fā)，長共水云連。”其夏曰：“樹下地常蔭，水邊風最涼。”其秋曰：“寒城一以眺，平楚正蒼然。”其冬曰：“路渺筆先到，池寒墨更圓。”亦有冬不正令者，其詩曰：“雪慳天欠冷，年近日添長。”雖值冬似無寒意，亦有詩曰：“殘年日易曉，夾雪雨天晴。”以二詩論畫，“欠冷”、“添長”易曉，“夾雪”摹之。不獨于冬，推于三時，各隨其令。亦有半晴半陰者，如“片云明月暗，斜日雨邊晴”。亦有似晴似陰者，“未須愁日暮，天際是輕陰”。予拈詩意，以為畫意未有景不隨時者。滿目云山，隨時而變，以此哦之，可知畫即詩中意，詩非畫里禪乎。
遠塵章第十五
人為物蔽，則與塵交。人為物使，則心受勞。勞心于刻畫而自毀，蔽塵于筆墨而自拘。此局隘人也，但損無益，終不快其心也。我則物隨物蔽，塵隨塵交，則心不勞，心不勞則有畫矣。畫乃人之所有，一畫人所未有。夫畫貴乎思，思其一則心有所著，而快所以畫，則精微之入，不可測矣。想古人未必言此，特深發(fā)之。
脫俗章第十六
愚者與俗同識。愚不蒙則智，俗不濺則清。俗因愚受，愚因蒙昧。故至人不能不達，不能不明。達則變，明則化。受事則無形，治形則無跡。運墨如已成，操筆如無為。尺幅管天地山川萬物，而心淡若無者，愚去智生，俗除清至也。
兼字章第十七
墨能栽培山川之形，筆能傾覆山川之勢，未可以一邱一壑而限量之也。古今人物，無不細悉。必使墨海抱負，筆山駕馭，然后廣其用。所以八極之表，九土之變，五岳之尊，四海之廣，放之無外，收之無內(nèi)。世不執(zhí)法，天不執(zhí)能。不但其顯于畫，而又顯于字。字與畫者，其具兩端，其功一體。一畫者，字畫先有之根本也。字畫者，一畫后天之經(jīng)權也。能知經(jīng)權而忘一畫之本者，是由子孫而失其宗支也。能知古今不泯，而忘其功之不在人者，亦由百物而失其天之授也。天能授人以法，不能授人以功。天能授人以畫，不能授人以變。人或棄法以伐功，人或離畫以務變。是天之不在于人，雖有字畫，亦不傳焉。天之授人也，因其可授而授之，亦有大知而大授，小知而小授也。所以古今字畫，本之天而全之人也。自天之有所授，而人之大知小知者，皆莫不有字畫之法存焉，而又得偏廣者也。我故有兼字之論也。
資任章第十八
古之人寄興于筆墨，假道于山川。不化而應化，無為而有為。身不炫而名立，因有蒙養(yǎng)之功，生活之操，載之寰宇，已受山川之質(zhì)也。以墨運觀之，則受蒙養(yǎng)之任。以筆操觀之，則受生活之任。以山川觀之，則受胎骨之任。以鞟皴觀之，則受畫變之任。以滄海觀之，則受天地之任。以坳堂觀之，則受須臾之任。以無為觀之，則受有為之任。以一畫觀之，則受萬畫之任。以虛腕觀之，則受穎脫之任。有是任者，必先資其任之所任，然后可以施之于筆。如不資之，則局隘淺陋，有不任其任之所為。且天之任于山無窮。山之得體也以位，山之薦靈也以神，山之變幻也以化，山之蒙養(yǎng)也以仁，山之縱橫也以動，山之潛伏也以靜，山之拱揖也以禮，山之紆徐也以和，山之環(huán)聚也以謹，山之虛靈也以智，山之純秀也以文，山之蹲跳也以武，山之峻厲也以險，山之逼漢也以高，山之渾厚也以洪，山之淺近也以小。此山天之任而任，非山受任以任天也。人能受天之任而任，非山之任而任人也。由此推之，此山自任而任也，不能遷山之任而任也。是以仁者不遷于仁，而樂山也。山有是任，水豈無任耶？水非無為而無任也。夫水汪洋廣澤也以德，卑下循禮也以義，潮汐不息也以道，決行激躍也以勇，瀠洄平一也以法，盈遠通達也以察，沁泓鮮潔也以善，折旋朝東也以志。其水見任于瀛潮溟渤之間者，非此素行其任，則又何能周天下之山川，通天下之血脈乎？人之所任于山，不任于水者，是猶沉于滄海而不知其岸也，亦猶岸之不知有滄海也。是故知者知其畔岸，逝于川上，聽于源泉而樂水也。非山之任，不足以見天下之廣；非水之任，不足以見天下之大。非山之任水，不足以見乎周流；非水之任山，不足以見乎環(huán)抱。山水之任不著，則周流環(huán)抱無由。周流環(huán)抱不著，則蒙養(yǎng)生活無方。蒙養(yǎng)生活有操，則周流環(huán)抱有由。周流環(huán)抱有由，則山水之任息矣。吾人之任山水也，任不在廣，則任其可制；任不在多，則任其可易。非易不能任多，非制不能任廣。任不在筆，則任其可傳；任不在墨，則任其可受。任不在山，則任其可靜；任不在水，則任其可動。任不在古，則任其無荒；任不在今，則任其無障。是以古今不亂，筆墨常存，因其浹洽，斯任而已矣。然則此任者，誠蒙養(yǎng)生活之理，以一治萬，以萬治一。不任于山，不任于水，不任于筆墨，不任于古今，不任于圣人，是任也，是有其資也。
跋
宋王孫趙彝齋者，其品峻絕千古，其畫妙絕一世。品不以畫重，而畫益以品重也。宋亡，隱居廣陳鎮(zhèn)，山水之外，別無興趣，詩酒之外，別無寄托，田叟野老之外，別無知契。孤昂肅潔之操，如云中之龍，云中之鶴，不可昵近者也。乃今之大滌，非昔之彝齋乎？其人同，其行同，其履變也無不同。蓋彝齋之后，復一彝齋。數(shù)百載下，可以嗣芳徽，可以并幽躅矣。兩先生之隱德，吾知頡頏西山之餓夫固然耳。且其浩浩落落之懷，一皆寓于筆墨之際，所謂品高者，韻自勝焉。吾觀大滌子論畫，鉤玄抉奧，獨抒胸臆。文乃簡質(zhì)古峭，莫可端倪。直是一子，海內(nèi)不乏解人，當不以余言為河漢也。
雍正六年戊申，秋七月，朅邱生張沅跋于江上之畏廬
[譯]：
（原文）太古無法，太樸不散，太樸一散而法立矣。
遠古時代沒有法則、法規(guī)，因為當時人們混沌蒙昧，混沌蒙昧狀態(tài)一消散，各種法則法規(guī)開始建立。
（原文）法于何立？立于一畫。
法則法規(guī)是如何建立的呢？是建立在“一畫”即本心自性（可理解為清凈無染真善美之心靈）這個基礎上。
（原文）一畫者，眾有之本，萬象之根。
一畫是（即一，佛心自性，佛教一真法界。道教之道生一也，一，即中國哲學之本體，意識之心源）本心自性，為眾生皆有之本性，是反映客觀外物之根源(意識之心源)。
（原文）見用于神，藏用于人，而世人不知。
我們見解活動靠它神秘的指使，深藏于心作用于人的社會活動。而一般的人不能理解和認識這一點。
（原文）一畫之法，乃自我立。
建立“一畫”的方法，就是從我們自身建立。
（原文）立一畫之法者，蓋以無法生有法，以有法貫眾法也。
建立一畫為方法，就是以本無一法的心源主體派生萬法，而以此形成的法則融會貫通于眾法之中。
（原文）夫畫者，從于心者也。
繪畫，是從內(nèi)心流露的藝術表現(xiàn)。(這就是石濤以本心建立畫法的重要理論基礎)
（原文）山川人物之秀錯，鳥獸草木之性情，池榭樓臺之矩度，未能深入其理，曲盡其態(tài)，終未得一畫之洪規(guī)也。
山川千奇百秀人物錯綜復雜。鳥蟲動物與花草樹木都有性情，池榭樓臺都有嚴謹?shù)囊?guī)矩尺度。對以上這些自然人生現(xiàn)象，不能深入了解其本質(zhì)道理，曲折地辯明社會百態(tài)，終究未得到一畫所要求達到的洪大規(guī)模與范圍。
[注解]
“太古無法，太樸不散。”
指的是宇宙初始形成之前的混沌狀態(tài)，同時暗示了所謂“法”是從“無法”開始的。
“太樸一散而法立矣。”
這里說的是有法，文中的“散”字是關鍵，所謂“散”即是法，是為了打破太古無法的這個混沌狀態(tài)，而產(chǎn)生的條件，佛理稱之為“緣起”。
“法於何立？立於一畫，一畫者眾有之本，萬象之根。”
在這里石濤提出了立法的原則。“一畫”指的不是一幅畫，或是什么模式、形式、感受，按禪理來解釋，應是明心見性。因為一切法不離心法，心能生萬法?！斗ㄈA經(jīng)》云：“一法藏萬法，萬法藏于一法，萬法即一法，一法通萬法，萬法在一法中。”經(jīng)中所說的一，指的就是心。所以石濤提出“一畫之法”中的一指的是心。人若達到見性，即可達到一，其萬法就在其中。然而達到心法的根本又在于緣起，緣起性空，方可見性。人若能達到見性，想得到石濤所說的“一畫之法”那實在太容易了。因為此時的這個一，是隨心所欲的一，此時這個法，是大智慧的法，所以在石濤的文中才引出“一畫者眾有之本，萬象之根”的結論。
“見用于神，藏用于人，而世人不知所以。”
文中的“見”是佛理中所提到的“見惑”之見，所謂的“神”是指人的精神。由于人的精神受到世間妄見所染，會產(chǎn)生五種“見惑”，即：邊見、身見、戒見、見取見、邪見，然而自己的本原之心卻不見了。以這樣的充滿見惑的心，是不可能達到空境，也不可能立一畫之法。“藏”是源于佛經(jīng)“萬法藏于一法”中的“藏”。石濤所說的一，稱之為心，而萬法就藏在此心中，若以一個妄念之心，又怎么能見到藏在心中的這個一呢？因此石濤說的“用于人”，是指人的悟性，立“一畫之法”需要悟性，對于這個理，世人是不理解的，故此石濤才說“而世人不知所以”。
“一畫之法，乃自我立。”
這句的重點在于“我”字，按佛理所講，“我”有大我小我之別，大我是得悟之我，小我是偏見妄念之我。得大我者必得“心法”，即可見性，可立一畫之法。反之則難立一畫之法。
“立一畫之法者，蓋以無法生有法，以有法貫眾法也，夫畫從于心者也……。”
這里指的能立心法者，即能以無法生有法。若想達到此種境界，首先要立“心”。因為無心亦無境，無境亦無心，心境相依，方可見地。這里說的這個“地”，是指“心地”，心地是萬法之源，石濤講的“從于心者”，指的就是明白“心既是一”這個道理的人，達到這個境界的，即可做到“蓋以無法生有法”，乃至隨心所欲。
行遠登高，悉起膚寸，此一畫收盡鴻蒙之外，即億萬萬筆墨，未有不始于此而終于此，惟聽人之握取耳。人能以一畫具體而微，意明筆透。腕不虛則畫非是，畫非是則腕不靈。動之以旋，潤之以轉(zhuǎn)，居之以曠。出如截，入如揭。能圓能方，能直能曲，能上能下。左右均齊，凸凹突兀，斷截橫斜。如水之就深，如火之炎上，自然而不容毫發(fā)強也。
[譯]
(原文)行遠登高，悉起膚寸。
行程再遠攀登再高，全部起始于方寸之心。
（原文）此一畫收盡洪蒙之外，即億萬萬之筆墨，未有不始于些，而終于此，唯聽人之握取耳。
用此心量，能收容盡洪蒙之外(無不包容)，即揮寫億萬萬筆墨，未有不始于這顆心而終止于這顆心啊。只聽任我們自己掌握取舍罷了。
（原文）人能以一畫具體而微，意明筆透。
人能對“一畫”具體把握而理解精微，則意圖明確，筆墨醒透。
（原文）腕不虛則畫非是，畫非是則腕不靈。
腕不虛靈則畫不隨心意，畫表達不出自己的心意是在于腕不靈活。
（原文）動之以旋，潤之以轉(zhuǎn)，居之以曠，出如截，入如揭，能圓能方，能直能曲，能上能下，左右均齊，凸凹突兀，斷截橫斜，如水之就下，如火之炎上，自然而不容毫發(fā)強也。
運筆要有回旋，滋潤處見宛轉(zhuǎn)，住筆處曠達妥貼，出筆果斷如斬釘截鐵。入筆處肯定而明確，至于能圓能方，能直能曲，能上能下，左右均齊，凸凹突兀，斷截橫斜，如水向深處流動，火焰炎炎向上一樣，運筆自然生動而不容有絲毫強行造作。 | 
