陳鼓應(yīng)教授所著《易傳與道家思想》一書，由三聯(lián)書店1996年出版，筆者讀后有慼而發(fā)，現(xiàn)予以“摘”、“評”、“議”。所謂“摘”就是對陳鼓應(yīng)《易傳與道家思想》一書，反映其學(xué)術(shù)觀點(diǎn)之原文擇要“摘”錄;所謂“評”就是筆者對其學(xué)術(shù)觀點(diǎn)之簡“評”;所謂“議”就是筆者對其學(xué)術(shù)觀點(diǎn)所詳“議”。
一、對其該書“序”的“摘”、“評”、“議”
1、“摘”： 《易傳》的哲學(xué)思想屬道家而不屬儒家。本書出版推翻了經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)舊說，一時難以令學(xué)界接受。
“評”：陳鼓應(yīng)教授說“《易傳》的哲學(xué)思想屬道家而不屬儒家”，不但學(xué)界無法接受，本人更要反對。
“議”：推翻經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)舊說，真不是一件容易的事情，學(xué)界對經(jīng)學(xué)之研究，都是在兩千多年傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的基礎(chǔ)之上進(jìn)行的，以成定見難以改變。當(dāng)代研究經(jīng)學(xué)，陳鼓應(yīng)先生在國內(nèi)外屬首屈一指，無人能及，所以他對《易經(jīng)》、《莊子》、《老子》這三玄之書予以系統(tǒng)的進(jìn)行解注與翻譯，其解注與翻譯本人雖不完全認(rèn)同，但畢竟為系統(tǒng)的進(jìn)行解注與翻譯開了先河，實在是難能可貴。三玄之書是經(jīng)學(xué)的核心，讀不懂三玄就讀不懂其它經(jīng)書。兩千多年來不少大學(xué)者都在研究三玄，不但仁者見仁智者見智，而缺乏其系統(tǒng)解讀，陳鼓應(yīng)先生則對其作了系統(tǒng)的解讀，雖然未全部解讀其本意，也算是了不起的一位學(xué)人，其研究精神可佳值得欽佩。象陳鼓應(yīng)先生這樣的大學(xué)者，對傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)研究中的新觀點(diǎn)學(xué)界就難以接受，象我這樣的無名之輩，對傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)研究中所提出的全新觀點(diǎn)學(xué)界就會嗤之以鼻。
2、“摘”： 學(xué)界一提起道家，就立即想起思想消極的老莊，而未想到稷下道家。因此《易傳》尚剛與稷下道家尚陰有內(nèi)在聯(lián)系?！断缔o》主“天尊地卑，貴賤位矣”之源于黃老學(xué)派。
“評”：《易傳》的哲學(xué)思想屬儒家而絕不屬道家。因道家“采儒墨之善，撮名法之要”，其言論與《易傳》尚剛，與《系辭》主“天尊地卑，貴賤位矣”相近相通，就不足為奇了
“議”：《易傳》的哲學(xué)思想，比老莊的哲學(xué)思想還差兩個層次。華夏古代太極八卦的哲學(xué)思想，是“道、法、術(shù)、器”四個層次，太極圖所展示的：太極這個圓圈為“道”， 太極中連接陰陽的S線為“法”， 太極之陰陽則為“術(shù)”， 太極陰陽中之白黑點(diǎn)則為器。《莊子天下》篇說“《易》道陰陽”，這個陰陽僅是第三個層次“術(shù)”之層面。所以說《易傳》的哲學(xué)思想，比老莊的哲學(xué)思想還差兩個層次。兩千多年來，人們稱老莊為道家代表人物，是因未讀懂先秦文化而不知老莊其人其思想之故，才有此說。在先秦諸子百家中，老莊那一家都不是，絕不是道家代表人物。說老子是“道”的創(chuàng)始人，那是不知華夏七千多年傳統(tǒng)文化脈絡(luò)之因。老子所論之“道”源于伏羲之太極八卦，《老子》五千言是對太極八卦自然哲理之闡釋，并以此傳承華夏母系社會“自然無為，為而不爭”的龍文化精神，并將形上之哲理與形下之人文道德有機(jī)結(jié)合，啟示人們?nèi)绾巫魅巳绾翁幨?；說不說老子定，信不信你自己定，從不以言教人，莊子也是如此。在先秦諸子百家中除老莊外，無論是那一個“子” 那一“家”之學(xué)說其旨都是“以言教人”，鼓吹推行自己如何治天下的主張，所以老莊之學(xué)說其旨則不是“以言教人”，從不談如何治天下去鼓吹推行自己的主張，忠實于不言而行不為而成的“以神道設(shè)教”，而不“以語言設(shè)教”。老莊學(xué)問之旨談的如何治己而“無為”，其它諸子百家學(xué)問之旨則是談的如何治人，如何治天下而“有為”，“無為”是道體而為道，“有為”是道用而為術(shù)，所以老莊那一家都不是?！肚f子天下篇》中所說“天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣！”指的就是百家“有為”之學(xué)說；所說“其術(shù)散于天下而設(shè)于中國者，百家之學(xué)時或稱而道之”，指的就是百家學(xué)說論的是道用而為術(shù)；“天下之人各為其所欲焉以自為方”， 指的“有為”之術(shù)是欲望驅(qū)使，而老莊之“無為”則無欲望痕跡。《莊子天下篇》是對先秦文化之總結(jié)：“其明而在數(shù)度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之?！对姟芬缘乐?，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分?！边@是莊子對先秦前期文化之定論。對很有影響而具代表性的諸子百家中的：墨翟、宋钘、尹文、彭蒙、田駢、慎到、惠施等人予以總結(jié)評價的同時，對關(guān)尹、老子也予以總結(jié)評價，并說“關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！”；并且也作了自我總結(jié)評價說：自己是“不譴是非，以與世俗處”之人，諸子百家除老莊外都論“是非”，只有老莊才沒有“是非”觀。
由此可見，讀不懂太極八卦這本無字天書，就不知華夏古代的哲學(xué)原理，就讀不懂老莊，就厘不清華夏七千年傳統(tǒng)文化脈絡(luò)，不能把持脈絡(luò)就讀不懂先秦文化，古代的哲學(xué)原理一個重要屬性，就是“自然無為”。
所謂“道家”就是司馬談《論六家要旨》中所說“采儒墨之善，撮名法之要”的稷下學(xué)者的黃老學(xué)派，及《呂氏春秋》作者之輩，他們在先秦時稱為雜家，因他們運(yùn)用老莊所論“虛無”之道，提出自己的主張，“其為術(shù)也”。被司馬談稱之為道家。漢以后的道家也是道教中運(yùn)用“虛無”之道論事的學(xué)者，及研究老莊“虛無”之道的學(xué)術(shù)而已。其實這些道家人物根本未領(lǐng)會老莊所論“虛無”之道之要旨就是“自然無為”，所以無人讀懂老莊之經(jīng)典，才將將之稱為“玄”書。他們也常談“自然無為”，但把這個“為”字念成二聲wéi為，說是沒有作為的無wéi為。這不是無wéi為而是無wèi為，即不刻意而wéi為之意。不刻意而wéi為就是無wéi為，刻意而wéi為則是有wéi為，有wéi為就違反自然哲理之屬性。司馬談所說“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知?！本褪前堰@個無為之“為”字念成二聲wéi為，才“其辭難知”；若念成“無wèi為”， “其辭則易知”。 《老子》第三十七章“道常無wèi為而無不wéi為”，其意思是自然規(guī)律之運(yùn)行是無目的的，只要遵循無目的的自然之道，沒有不成功的。所以“候王若能守之，萬物將自化”，這個“自化”就是“無不wéi為”?！?/span> 化而欲作”就是指人們一旦有欲望，行事就有目的，這就不是無wèi為而是有wèi為。人之欲望萌發(fā)“鎮(zhèn)之以無樸”，故無欲則樸。“不欲以靜，天下將自定”，所以說老莊不談治天下，而論治己欲“天下將自定”。而諸子百家不談治己欲，而論治天下，天下反而大亂，所以春秋戰(zhàn)國百家爭鳴而動亂五百年。“無wèi為而無不wéi為”，其本意是：不刻意而wéi為，就沒有不該作為的行為，這樣就“事無事”而事少，反之“事中事”而事多，《老子》第六十三章“為無為，事無事，味無味”就是說說的這個意思。
3、“摘”： 大陸學(xué)者都強(qiáng)調(diào)《易傳》在先秦哲學(xué)史上的地位，是整個先秦哲學(xué)發(fā)展的高峰，它與《老子》一起分別代表了儒道兩家不同的辯證法體系。（陳）認(rèn)為《易傳》不如老莊。
“評”： 陳先生認(rèn)為“《易傳》不如老莊”，說明大陸學(xué)者對中國古典哲學(xué)的不如陳先生，應(yīng)證了我前面的觀點(diǎn)。
“議”： 大陸學(xué)者研究古典哲學(xué)沒摸著門。山東大學(xué)易學(xué)研究中心，把易經(jīng)哲學(xué)、儒家哲學(xué)、道家哲學(xué)分開研究，說明還不知什么是中國古典哲學(xué)？武漢大學(xué)哲學(xué)院還在十幾年前研討中國古代是否有哲學(xué)？所以大陸學(xué)者對中國古典哲學(xué)的研究不如陳先生。易學(xué)研究三十多年大吹其“里程碑”，連《易傳》中的“陰卦多陽，陽卦多陰”的錯誤之論都不知，談什么“里程碑”？談什么“是整個先秦哲學(xué)發(fā)展的高峰”？
4、“摘”： 老子哲學(xué)的核心—道論部份，天地人一體的思想結(jié)構(gòu)，構(gòu)成了一個完整的哲學(xué)系統(tǒng)。
“評”： 陳先生此論，說明他還未讀懂老子哲學(xué)。老子哲學(xué)的核心—道論部份，不是“天地人一體的思想結(jié)構(gòu)”，而是道之“體用關(guān)系”和“大制不割”，并以此為核心構(gòu)成了一個完整的哲學(xué)系統(tǒng)。
“議”： 西方哲學(xué)的基本問題，是思維與存在誰決定誰的問題，而中國古代哲學(xué)的基本問題，則是是道體與道用誰決定誰的問題，道體決定道用為內(nèi)道，反之為外道?！暗婪ㄐg(shù)器”是一個不可分割之整體內(nèi)道，所以《老子》 第二十八章中才說“大制不割”。如若“道法術(shù)器”這個天下最大的體制被分割了，那就是“樸散則為器”之外道。華夏古代是一個論道的民族，先秦時期諸子百家都在論道，除老莊外，都注重道之用而輕視道之體，所以《莊子天下篇》才說：“后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術(shù)將為天下裂”。 《莊子天下篇》中“ 內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)”，這就是內(nèi)道，“暗而不明，郁而不發(fā)”，就是不言而行，不為而成之身教而不予以言教，外道則不是身教而是言教。內(nèi)道“不可知不可說”，如何用語言去傳教？，外道則“可知可說”，才能用語言去傳教。
5、“摘”： 我起初對道家的研究，主要限于老莊。而這時也擴(kuò)大了對稷下道家和黃老的研究。他們多以道、虛、靜、自然、無為等為思想主體，老子的重要思想的影響見于各篇。
“評”： 陳先生只知稷下道家和黃老們所論的“道、虛、靜、自然、無為”，源于《老子》，但不知稷下道家和黃老們所論的“道、虛、靜、自然、無為”，與《老子》所論的“道、虛、靜、自然、無為”各是一碼事，讀懂《莊子天下》篇就知。
“議”： “道、虛、靜、自然、無為”等字詞，人人都可用，用在不同的地方有不同之含意。漢字特征象形會意，讀文章不能停留在字形上，而要注意其字意，字意是一字多解的。所以讀文章不在于它說的什么？而在于它說明了什么，文字只是表達(dá)文章之意的工具而已。所以《莊子·外物》才說“得魚而忘筌”，即得意而忘言。由此可見讀文章是領(lǐng)會之意，而不是記其詞句。知此，就知《老子》論易為什么不見易字？漢字中同一字詞可表達(dá)不同的文意，表達(dá)相同的文意，也可以用不同的字詞。我們翻譯經(jīng)就要用今天常用的字詞去表達(dá)其意，而不能用古代的字詞去表達(dá)其意，否則誰也讀不懂。翻譯經(jīng)就要用今天常用的字詞去表達(dá)其意，叫軟著陸之“意譯”，而不能用今天常用的字詞去表達(dá)其字義，否則其硬著陸之“字譯”則傷“意”。
5、“摘”： 《史記》和《漢書》 都記載孔子以后學(xué)易的傳承譜系，這個譜系未必全部可信。
“評”： 這是“疑古之風(fēng)”導(dǎo)致。
“議”： 兩千年來，研究先秦文化中，不少學(xué)者不去研究先秦典籍本身說的什么？說明了什么？給我們有何啟示？而喜歡對先秦典籍之作者、成書年代去祥細(xì)考證。殊不知對先秦典籍本身說的什么？說明了什么？都不清楚，就無法與史書記載的歷史事件，作為參照比較，如何考證？例如對《老子》的考證，不知《老子》五千言之旨，連作為史圣的司馬遷就對老子其人考證犯難。他說：“或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。”司馬遷如此之“或”，就是不知《老子》五千言之旨，他的父親司馬談對“無為”之意不解可想而知。如司馬遷能能解“無為”之意，從而知《老子》五千言之旨，他絕不會有如此之“或”。 老莊論道法家論法，《黃帝四經(jīng)》“道生法” ，道生法，道家黃老派重要命題之一，正是這一原因，司馬遷才把老莊與法家的申子和韓非子四人合傳。陳先生若知此，就不會說《易傳》是道家黃老派之作品。
（待續(xù)）
