前言： 古代善于統(tǒng)治天下的人，必然首先徇天下各種力量的輕重，揣摩諸候的實(shí)情。如果對(duì)權(quán)勢(shì)分析不全面，就不可能了解諸侯力量的強(qiáng)弱虛實(shí)；如果揣諸侯的實(shí)情不夠全面，就不可能掌握事物暗中變化的征兆。
什么是“量權(quán)”尼？
答案是：“測(cè)量尺寸大??；謀劃數(shù)量多少；稱難財(cái)貨有無(wú)；估量人口多少、貧富，什么有有余、什么不足，以及達(dá)到了什么樣的程度；分辨地形險(xiǎn)易，哪里有利，哪里有害；判斷各方的謀慮誰(shuí)長(zhǎng)、誰(shuí)短；分析君臣親疏關(guān)系，誰(shuí)賢、誰(shuí)不肖；
考核謀士的智慧，誰(shuí)多、誰(shuí)少；觀察天時(shí)禍福，什么時(shí)候吉、什么時(shí)候兇；比較與諸的聯(lián)系，哪個(gè)安定、哪里危險(xiǎn)，愛(ài)好什么憎惡習(xí)什么；預(yù)測(cè)反叛事，在哪里更容易發(fā)生，哪此人能知道內(nèi)情?！比绱诉@些，就是所謂的“量權(quán)”。
【原文簡(jiǎn)體】
說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也 。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也；卻論者，釣幾也 。
佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者 ，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；他分不足以窒非者，反也。
故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見(jiàn)奸邪。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見(jiàn)）要得理。故無(wú)目者不可示以五色，無(wú)耳者不可告也五音。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也。不可以來(lái)者，無(wú)所受之也 。物有不通者，圣人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲(chóng)之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲(chóng)之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長(zhǎng)，而談?wù)咭嘀溆枚靡病?/p>
故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也 ?？终撸c絕而無(wú)主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動(dòng)而不治也。喜者，宣散而無(wú)要也。此五者精則用之，利則行之。
故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。
是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽(tīng)貴聰，辭貴奇。
【注釋】
權(quán)：權(quán)衡。
干：同于或?yàn)椤?/p>
【譯文】
“游說(shuō)”，就是說(shuō)服別人；要能說(shuō)服別人，就要給人以幫助。凡是經(jīng)過(guò)修飾的言辭，都是被借以達(dá)到某種目的，凡是被借用的東西，都既有好處，也有害上，凡要進(jìn)行應(yīng)酬和答對(duì)，必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶俐的外交辭令，都是不實(shí)在的言論。
要樹(shù)立起信譽(yù)，就要光明正大，光明正大就是為了讓人檢驗(yàn)復(fù)核。凡是難于啟齒的話，都是反面的議論，凡是反面的議論，都是誘導(dǎo)對(duì)方秘密的說(shuō)辭。說(shuō)奸佞話的人，由于會(huì)謅媚，反而變成“忠厚”；說(shuō)阿諛話的人，由于會(huì)吹噓，反而變成“智慧”；說(shuō)平庸話的人，由于果決，反而充變了了“勇敢”；說(shuō)憂傷說(shuō)的人，由于善權(quán)權(quán)衡以而變成“守信”；說(shuō)平靜話的人，則于習(xí)慣逆向思維，反而變成“勝利”。
為實(shí)現(xiàn)自己的意圖而應(yīng)和他人欲望的，就是謅媚；用很多美麗的詞語(yǔ)去奉承他人，就是吹噓；根據(jù)他人喜好而進(jìn)獻(xiàn)計(jì)謀的人，就是玩權(quán)術(shù)；即使有所犧牲也不動(dòng)搖的，就是有決心；能揭示缺陷，敢于責(zé)難過(guò)失的就是敢反抗。
人的嘴是關(guān)鍵，是用來(lái)找開(kāi)和關(guān)增長(zhǎng)感情和心意的。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手，是用來(lái)偵察奸邪的器官。只要心、眼、耳三者協(xié)調(diào)呼應(yīng)，就能沿著有利的軌道運(yùn)動(dòng)。
使用一些煩瑣的語(yǔ)言也不會(huì)發(fā)生混亂；自由馳騁地議論也不會(huì)迷失方向；改變論論主題也不會(huì)發(fā)生失利的危險(xiǎn)。這就是因?yàn)榭辞辶耸挛锏囊I(lǐng)。把握了事物的規(guī)律。
沒(méi)有視力的人，沒(méi)有辦法向他展示五彩顏色；沒(méi)有聽(tīng)力的人，沒(méi)有辦法跟他講音樂(lè)上的感受。不該去地方，是那時(shí)沒(méi)有可以開(kāi)導(dǎo)的對(duì)象；不該來(lái)的地方，是因?yàn)檫@里沒(méi)有能接受你這樣的說(shuō)法：“口可以用來(lái)吃飯，但不能用它講話”。
因?yàn)檎f(shuō)的容易犯忌?！氨娙说目诳梢匀刍饘佟保@是產(chǎn)凡是言論都有復(fù)雜的背景和原因。
一般人的常情是，說(shuō)出話就希望別人的從，做事情就希望成功。所以聰明的人不用自己的短處，而寧可用愚人的長(zhǎng)處；不用自己的笨拙，而寧可用愚人的技巧，因此才不至陷于困于困境。說(shuō)到別人有利的地方，就要順從其所長(zhǎng)，就到別人的短處，就要避其所短。
甲蟲(chóng)自衛(wèi)時(shí)，一定是依靠堅(jiān)硬和厚實(shí)的甲殼；螫蟲(chóng)的攻擊，一定會(huì)用它的毒針去螫對(duì)手。所以說(shuō)，連禽獸都知道用其所長(zhǎng)，游說(shuō)者也應(yīng)該知道運(yùn)用其所該運(yùn)用的一切手段。
因此，游說(shuō)辭令有五種，即病、怨、憂、怒、喜。病是指底氣不足，沒(méi)有精神；怨，是指導(dǎo)極度傷心，沒(méi)有主意；憂，是指閉塞壓抑，無(wú)法渲泄；怒，是指狂燥妄動(dòng)，不能自制；喜，是指任意發(fā)揮，沒(méi)有重點(diǎn)。
以上五種游說(shuō)辭令，精通之后就要以運(yùn)用，對(duì)自己有利是老謀深算可以實(shí)行。因此與聰明的人談話，就要依靠廣博的知識(shí)；與知識(shí)廣博的人談話，就要依靠善于雄辨；與善辨的人談話要依靠簡(jiǎn)明扼要；與地位顯赫的人談話，就要依靠宏的氣勢(shì)；與富有的人談話，就要依靠高層建瓴；與貧窮的人談話，就要以利益相誘惑；與卑賤的人談話，要依靠謙敬。
所有這些都是游說(shuō)的方法，而人們的作為經(jīng)常與此相反。與聰明的人談話就要讓他們明白這些方法，與不聰明的人談話，就要把這些方法教給他，而這樣做是很困難的。
游說(shuō)辭令有許多類，所說(shuō)之事又隨時(shí)變化。如果整天游說(shuō)，能不脫離原則，事情就不出亂子。如果一天從早到晚不變更方向，就不會(huì)違背宗旨。所以最重要的是不妄加評(píng)論。
對(duì)于聽(tīng)覺(jué)來(lái)說(shuō)，最寶貴的是清楚，對(duì)于思維來(lái)說(shuō)，最寶貴是是非分明；對(duì)于言辭來(lái)說(shuō)，最寶貴的是出奇制勝。
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